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文学研究从外部到内部的变化肇始于20 世纪30 年代的日内瓦学派，但是日内瓦学派从来不曾反对文学与历史、与现实的联系。到了60 年代，文学研究从外到内已经完成了转化，其中托多罗夫起了关键作用，是他把俄国形式主义引进了法国。但是，托多罗夫试图在外部研究和内部研究之间建立一种平衡的初衷落空了，他说: “分析工具的日益精确可以使研究更细腻、更准确，但是最终的目标却是对作品涵义的理解。”1969 年，他就已经指出形式主义研究的局限，但是，天平倾斜了，而且是朝着形式的方向倾斜，以至于到今天唯一值得重视的是“内部的方法和文学理论的范畴”( 《文学在危难中》，第29 页) 。他认为，促成这种转化的因素之一是与文学研究毫无关系的“68 年五月风暴”，它深刻地改变了大学的结构和功能; 其因素之二是长期以来文学研究追求科学化的结果，它把文学作品的产生植入一个因果关系之中，而把文学作品的意义留给作家和新闻记者的阐述和评论。文学研究的这种倾向“把文学作品看作一种封闭的、自足的和绝对的语言对象”( 《文学在危难中》，第31 页) ，在2006 年的大学中，这种不适当的概括居然成了文学研究“不容置疑的前提”! 一个中学生学到的文学与它所在的世界毫无关系，文学研究就是研究作品各种成分之间的关系，难怪选择文学方向的学生逐年递减。大学不受教学大纲的限制，但是，文学不与它所表现的世界发生关系这种看法仍然占有统治地位，可以想见，如此培养出来的学生如果当了教授，未来的文学教育会是什么样子。托多罗夫说: “‘解构主义’最新的潮流就是朝着这个方向。的确，其代表人物是在考察作品与真实、与价值的关系，但是这仅仅是为了证实——或者为了决定，因为他们事先就已经知道了结果，这是他们的信条——作品必然是不一致的，它什么也不能说明，它颠覆了自身的价值:这就是他们所说的解构一个文本。”后结构主义也研究文本的真实性，但是其结论是一成不变的: “文本只能说出唯一的真实，即这种真实是不存在的，或者这种真实永远不能达到。”( 《文学在危难中》，第32 页) 。托多罗夫认为，趋于绝对化的形式主义是法国文学理论和文学批评最大的危害，但它至今仍然处于统治地位。 与这种形式主义倾向相应的另一种影响极大的倾向，是21 世纪初前后法国文学和文学批评( 特别是媒体的文学批评) 的虚无主义。这种倾向认为，人是愚蠢的、卑劣的，毁灭和暴力是人类状况的真实展现，生活乃是一种灾难的降临。文学不再是对于世界的描写，而是对于“表现”的否定，它变成了一种关于“否定”的描写。这种文学同时也是形式主义批评的对象，因为这种对象不再是外在世界的准确真实的描写，作品所描写的外部世界乃是一个自足的、不与现实发生关系的世界，批评家不必问作品的描述是否深刻，是否准确，他只须关心作品的各种成分之间的关系，因此，“人们可以毫不费力地从形式主义转为虚无主义，或者从虚无主义转为形式主义，甚至可以同时产生形式主义和虚无主义”( 《文学在危难中》，第35 页) 。托多罗夫这里指出了形式主义和虚无主义之间的天然联系，见解不可谓不深刻。20 世纪虚无主义大行其道，形式主义在其中起了很大的作用，这已为西方文学史所证明。 由于虚无主义的潮流，文学不再处理现实世界和生活的真实性，而是致力于描写微不足道的琐事，“作者不厌其烦地描写他的最微末的激动、他的最无聊的性经验、他的最无关紧要的回忆: 世界有多么恶心，他的自我就有多么迷人。说自己多么坏，丝毫不影响这种乐趣，最根本的是谈论自己，至于怎么谈是次要的。”( 《文学在危难中》，第35 页) 。这就是法国当代文学中的唯我主义，这种倾向最典型的代表就是“自我虚构”派的小说。什么是自我虚构派的小说? 托多罗夫说: “作者总是全身心地讲述他自己的小脾气，它不受任何外在环境的制约，既享受了虚构所具有的独立性，又享受了自我价值所产生的快乐。”( 《文学在危难中》，第35 － 36 页) 这就意味着，此类小说不考虑与世界和他人的联系，完全沉浸在自娱自乐的氛围中，这是托多罗夫反对的一类作品。 (责任编辑：admin) |