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(三) 《尸子》一书涉及道家思想的地方有好几处，我们须逐条分析。《尸子·贵言》云：“天地之道，莫见其所以长物而物长，莫见其所以亡物而物亡。圣人之道亦然，其兴福也，人莫之见而福兴矣；其除祸也，人莫之知而祸除矣。故曰神人。”尸子的这个顺应自然、顺应运动与发展规律之思想，显然来源于道家。老子《道德经·二章》：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”《道德经·十章》：“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《道德经·五十一章》：“故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”尸子所云与此如出一辙。可见尸子所谓的“天地之道”，就是指成长万物的自然之道，即自然万物的生成之道或生成规律。自然界存在物都受“天地之道”的支配，所有的成长与衰亡都依此道(规律)而来。也就是说，自然万物之成长是依赖于自身规律而行，而不需人为地干预来辅助成长，这即是尸子对“道”的理解。 《尸子·分》云：“执一之道，去智与巧。有虞之君天下也，使天下贡善；殷周之君天下也，使天下贡才。夫至众贤而能用之，此有虞之盛德也。”《尸子·明堂》：“其本不美，则其枝叶茎心不得美矣，此古今之大径也。是故圣王谨修其身，以君天下，则天道至焉，地道稽焉，万物度焉。”“有虞之盛德”，是杂家的一种理想主义，同儒、道、墨、法诸家相同，是把上古人文始祖当作政治理想上追求的对象与道德的化身，使之充满神秘化的色彩。以圣人为榜样，尸子认为谨修其身极重要，这就好像树木的枝叶与茎心一样都须有其根本，倘根本不美，树叶与茎心也不会美，这是“古今之大径也”。而这个“大径”就是成长与衰亡的规律，也就是“道”。 但这里我们又须指出的是，在尸子的政治哲学中也吸收了道家的政治观，《尸子·治天下》中有：“夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。”在老子哲学中有“功成身退，天之道”(《道德经·第九章》)，“功成事遂，百姓皆谓'我自然'”(《道德经·第十七章》)之语。在此我们可谓尸子与老子在政治哲学上也有相近之处。 (四) 《尸子》一书中还经常涉及名家与法家的言论和思想。首先考察其名家思想。《尸子·分》指出：“圣王正言于朝，而四方治矣。是故曰：正名去伪，事成若化；以实核名，百事皆成。夫用贤使能，不劳而治；正名覆实，不罚而威。达情见素，则是非不蔽；复本原始，则言若符节；良工之马易御也，圣王之民易治也，其此之谓乎!”尸子的这段文章说明了“正名”的基本意义。他认为正名审分，各符其表，乃是治理天下，理顺万物的根本要素。在《发蒙》中尸子又说：“治天下之要，在于正名。正名去伪，事成若化。苟能正名，天成地平。为人臣者以进贤为功，为人君者以用贤为功。”这表明欲治理天下，统治人民，管理国家，就要给每个人以适当的分工，并给各种分工以适当的名义。每个人依各自的身份与地位，各守本分，相辅相成，而非彼此对抗，如此，国家机器就能高效运行，正名才真正达到它的目的。其中有两层意思需强调，一是审名分，即“正名”，二是要使既定的名分在政治生活中得到落实，即“明分”。所以在《发蒙》中，尸子指出：“正名以御之，则尧舜之智必尽矣；明分以示之，则桀纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。听朝之道，使人有分。有大善者，必问孰进之，有大过者，必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。……明分则不蔽，正名则不虚，赏贤罚暴则不纵，三者，治之道也。于群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；治则使之，不治则□之；忠则爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。”他以“正名”、“明分”、“赏善罚暴”为实现治道的三个环节，并且表明三者之间有逻辑联系。这是尸子对名家思想的一种合理发挥。在此基础上，尸子提出了“明王论”。《尸子·分》：“明王之道易行也。劳不进一步，听狱不后皋陶；食不损一味，富民不后虞舜；乐不损一日，用兵不后武汤。书之不盈尺简，南面而立，一言而国治，尧舜复生，弗能更也。”《尸子·发蒙》：“明君之立也正，其貌庄，其心虚，其视不躁，其听不淫，审分应辞，以立于庭。……明君不用长耳目，不行间谍，不强闻见。形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣。”这是将名家的“正名”、“明分”与道家的无为而治相结合得出的理想君主标准，显示了尸子思想的特色。 (责任编辑：admin) |