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马克思与批判理论的四个维度(2)

http://www.newdu.com 2017-10-17 《黑龙江社会科学》(哈尔 汪正龙 参加讨论

    二、实证主义批判
    马克思的学说从根本上说上是反思的和批判的。他对资本主义进行政治经济学批判时,也是在探讨其知识形成的历史条件:“马克思的目的始终是‘政治经济学批判’,这既意味着对资本主义生产方式进行批判,又意味着对它在资产阶级国民经济学说中的理论反映进行批判。”[12]马克思坚持一种历史主义原则,坚持把意识还原为历史,还原为存在,注重揭示事物发展的动力学因素。哈贝马斯指出:“马克思把类的历史理解为物质活动和意识形态批判的扬弃的范畴、工具活动和改变现实、劳动和反思范畴的统一。”[13]
    卢卡奇对实证主义科学观的批判对批判理论产生了更为直接的影响。在卢卡奇看来,实证主义作为一种直观的、单纯的认识态度,使认识者的思维及其与周围经验对象的关系只能是直接的关系,从而与对象整体处于分裂之中,加剧了物化,构成了资产阶级意识形态的一部分。他批评恩格斯把科学实验看做实践的一种类型的说法其实也是这一思想的体现。卢卡契认为:“实验恰恰是最纯粹的直观。实验者创造了一种人为抽象的环境,以便排除主体方面和客体方面的一切起妨碍作用的不合理因素,从而有可能顺利地观察规律不受干扰地发挥的作用。”[7]206
    其后,法兰克福学派的霍克海默、阿多诺、马尔库塞等人在一定程度上借鉴了马克思历史研究的模式,又沿袭了卢卡契对实证主义的批判。他们眼中的实证主义涵盖了逻辑经验主义、现象学、分析哲学、科学哲学甚至实用主义。在他们看来,实证主义依赖形式逻辑,排斥实质逻辑,把事实和价值相分离,放弃了反思和批判因素,剥夺了理智判断现实真假的权利,是向现实妥协或投降。他们认为,实证主义科学观大行其道,渗透到人文社会科学甚至自然科学研究中,充当了资产阶级意识形态的同谋。阿多诺认为,资本主义社会流行的观念与哲学习惯于拉平本质与现象,使“认识者丧失了把本质之物和非本质之物区别开来的原初能力,没有人知道什么是原因,什么是结果。固执地渴求看护好不相干之物的精确性,而不反思处在恐怖危险中的相干事物,这是一种压抑的意识的最流行的症状。最新风格的乡巴佬不会在‘背后的世界’问题上自寻烦恼,而是愉快地购买‘前台世界’有声或无声地兜售给他的东西。实证主义成了意识形态。”[14]168霍克海默还较早地把对技术理性的批判扩大到对科学技术本身的批判中,认为在资本主义社会,科学本身成为意识形态,因为科学保留着一种阻碍它去发现危机的真正原因的形式。其理由是,科学研究有一种以对象为依归的实证主义取向,科学活动被限定在对现象进行描述、分类和概括的范围内,“科学的方法重视的是实在而非生成,一定的社会形式则被视为是以一种恒常不变的方式运转的机制……然而,社会实在,即活动于历史中的人的发展具有一种结构。想要把握这种结构,那就需要在理论上描述那些使所有文化关系发生革命性变革的极为复杂的转换过程。”[15]而科学拒绝以恰当的方式处理与社会进程相关的问题,无论是被认作科学缔造者的独立自足意识的概念,个人及其在世界安身立命的理性,自然的永恒规律,主体与客体之间的不变关系,心灵与自然、灵魂与肉体之间的生硬区分等,都体现了科学的内在理性思维在方法和内容上的局限性和肤浅性。马尔库塞更是把技术批判与意识形态批判合二为一,认为生产技术的组织作用使统治转化为管理,改变重体力劳动的特点,使不同的职业阶层同化,在消费领域实现平均化:“技术的面纱掩盖了不平等和奴役的再生产。以技术的进步作为手段,人附属于机器这种意义上的不自由,在多种自由的舒适生活中得到了巩固和加强。它的新颖之处在于这种不合理事业中的压倒一切的合理性和预处理的深度。这种预处理形成各个个人的本能的动机和愿望,模糊真假意识之间的区别。”[11]31所以,技术与科学具有奴役性:“掌握了科学和技术的工业社会之所以组织起来,是为了更有效地统治人和自然,是为了更有效地利用其资源……工业化的技术是政治的技术;由此,它们预先就判断着理性和自由的种种可能性。”[11]17技术因而成为资产阶级意识形态的一部分。在马尔库塞对技术文明时代社会压抑现状的研究中,他发现经验社会学倾向于把个人的历史和特殊的工作结合进一个具体的共相之中而消除了意义的指涉性,由此他进而反思经验主义研究方法本身,“取消及物的意义至今仍是经验社会学的一个特征……一旦意义的‘不现实’的超出部分被消除,研究就会被封闭在社会用以确认和否认命题有效性的界限的广阔范围之内。这种经验主义因其方法论的特征而具有意识形态的性质。”[11]103按照哈贝马斯的说法,实证主义的最大问题在于隔绝了科学研究与认知主体的关系,从认识论的自我反思中剥离开来。
    此后,对实证主义的批判逐步成为西方马克思主义的一个重要主题。在这些学者看来,实证主义之所以成为资产阶级意识形态,因为它将主客体进行机械的区分,使研究者运用的概念外在于主体性,遮蔽特定问题的内涵;“将一切陈述都局限在不相联系的以及直接可以证实的事物范围之内,以便排除任何思辨的总体化思想。”[16]
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