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这里，我们必须要质疑的是，如果读者“权力”如此大的话，是否可以认为“小学生的作文比《狂人日记》写得好呢？”因为对于一个具体的读者，他完全可能因为自己的切身经历，对一篇小学生作文更能引起阅读的快感，而对文学经典没有什么感觉。例子虽举得极端了些，但应该可以说明问题。也就是说，作品肯定还是有标准的，只有这个标准确立了，才好说作品到底如何。而非读者说如何就如何。 在这个问题上，我们认为这样的观点是比较中肯的：文学本体论，还是应该统一到“物质本体论”的层面上来。因而，不应该是“实践本体论”。因为“实践本体论”是将主体的行为与价值趋向也概括到文学本体论的内涵中，而“实践”这个概念是主体与客体的中介，不是一个客观的“物质一元论”内涵。从根本上来讲，“实践”，还是一个“感性”活动的过程，并非是一种“本体”。感性活动的过程，当然是更加突出主体性的命题，但主体，从根本上还是受“物质”、“历史”制约的主体，主体性应该得到张扬，但不能够无限膨胀。 至于说“辩证法也就是本体论”[5]，和“实践本体论”犯的是同样的错误，把物质的发展、变化等等，这些带有价值趋向性的概念，也概括到本体论的概念中。对此问题，恩格斯的一段论述，从“哲学概括的抽象性”角度进行了恰当的阐说。恩格斯以唯物辩证法为基础，在承认个别、特殊、具体事物的客观实在性基础上，指出“物质”这样的一个范畴，从辩证逻辑的角度，是一个“纯粹的思想创造物”和“纯粹的抽象”。其实，即使是从形式逻辑的角度看，任何概念也都是对一类具体事物的概括，只能存在于思维、观念当中，而不具有客观实在性。哲学史上，曾经对“上帝”、“天使”这样的概念进行过“唯名论”、“唯实论”的大争鸣，毫无疑问，“唯识论”是非常荒谬的。“物质”一旦成为一种概念时，就不可能再是各种有形地存在着的事物，而是一种逻辑、哲学、理性思维上的“概括”，它们在客观实在性层面上的特质、本质的差异就都被撇开了。因此，恩格斯强调，各种具体、特殊、实际存在的物质，是感性地、客观地存在着的东西，而“物质本身”这个概念则是思维中的东西，思维是大脑的属性。“辩证法”对物质运动、发展规律的一种概括，自然不是本体论[6]598。列宁则从具体、个别、特殊事物的存在出发，强调了“物质的客观实在性”方面，“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映”[7]18。而辩证法并不是本体论，道理亦如上边所言。 本着坚持“物质一元本体论”的层面，我们可以在一定程度上去辩证地探讨“存在主义”本体论探索的意义。正如有些学者所言，在严格的科学意义、学术意义上，“存在主义本体论”是非常欠缺、大打折扣的，但其贡献在于，它是本体论内涵转向的标志意义。因为“存在主义本体论”客观上体现出，在漫长的人类社会发展史上，经过了文明社会的不断超越、进步，科学、理性逐渐战胜迷信、蒙昧，人对自身主体性意识也在不断加强。实际存在的“人的异化”的现实，与人的主体性意识的矛盾也就越来越凸显，由此所带来的人的哲学目光从客体世界返回人自身。人对自身的关照，逐渐强化了一种主体性哲学，而“存在主义本体论”则是众多主体哲学中成就较大、也较为凸显能动性的哲学。按照黄力之的观点，人类要想正确地认识自身之外的那个客观世界，就必须先做到能够正确地认识人类自身。而20世纪所谓的“存在主义本体论”，事实上就是人类探究自身的一种“哲学人类学”。人类对自身的关照的这种强化，对主体意识的高度重视，必然伴随着人类对自身认识的不断深入，对自身能动性、创造性的最大限度的开发，在这个过程中，人类的整体素养，以及人类的文化程度、文明标准，必然会有巨大的飞跃与提升[1]。 (责任编辑：admin) |