|
庄子在《齐物论》篇中所提出的“天倪”或“天钧(均)”说，便是他思想学说的精髓所在。这是老子“天道”说的转变与升华。《齐物论》的论点认为，天地之间，无所谓彼此、是非等等的对立现象，人的语言是根本又不能够表达天地之间变幻无穷的种种现象的。它说：“化声之相待，若其不相待；和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”根据《寓言》篇的解释，“天钧(天均)”和“天倪”，涵义完全相同。(“天倪”，班固作“天研”。“研” 也写作“”，《说文》“研”训“”，就是“碾磨”的“磨”。“均”或“钧”，就是制作陶器所用的转轮。“倪”和“均”或“钧”，都是比喻旋转循环的。)它是表明万物以不同的形态向前进展，终始相续，轮转不已，人是不可能摸索出它们的真实情况的。因而，天地之间的彼此、是非以及其他一切对立现象，用人的语言(化声)是不可能把它们划分清楚的。人只要休止在“天钧(均)”或“天倪”的境界，把这些彼此、是非等等的对立现象，都看作是浑然一体(和)的，是模棱两可(“两行”)的，就可以一生受用不尽了。它又说：“是 (此)亦彼也，彼亦是(此)也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是(此)乎哉?果且无彼是(此)乎哉?彼是(此)莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷也，非亦 一无穷也。”“天倪”或“天钧”，意思本是指的“循环的天道”。“彼是(此)莫得其偶”的“道枢”，也就是“天倪”或“天钧”的中枢。“道枢”站在这个“天倪”或“天钧的圆环 的中心环中”，就可以运转自如地应付天地之间变幻无穷的现实事物。人如果站在这个“天倪”或“天钧”的圆环的中心，来观察天地之间的一切事物，这些事物只是往复循环，转瞬即逝，忽忽悠悠，永无固定，还有什么谁彼谁此、谁是谁非之可言呢?他这种“天倪”说或“天钧”说，是不折不扣的循环论，是属于形而上学的思想体系的。他这种抹杀真理、不分彼此是非的“两行”主义，是地地道道的相对主义，是属于不可知论的，是属于客观唯心主义的思想体系的。较之老子，可以说它又向前迈进了一大步。 庄子在《逍遥游》篇中曾经提出了“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“将磅礴 (混同)万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事”的理想人生，并且他要惠施把“无用”的“大树”“树于无何有之乡、广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，这便是他全篇主旨之所在。所以本书《天运》篇说：“古之至人，假道乎仁，托宿乎义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立乎不贷之圃。──逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也 。──古者谓之采真之游。”在这里，他们明明确确地把“逍遥”解释为“无为”，把“逍遥游”解释为“采真之游”。《大宗师》篇也说：“与造物者为人，而游乎天地之一气……反复终始，不知端倪，茫然，彷徨乎尘埃之外，逍遥乎无为之业(本)。”《应帝王》篇也说：“游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”这都是有关《逍遥游》篇思想内容的恰当注脚。《庄子》的“无为”主义，也可以叫作“逍遥”主义，这是一种虚无主义的“超世”思想，这是一种消极的“无为”主义。它是和老子的积极的“无为”主义既有血缘的关系，又有本质的区分。对于这一点，我们应该具有足够的认识。 庄子这种“无为”主义和“两行”主义，我们可以充分看出他是代表着战国时期一种没落士大夫阶级的陈腐思想的。庄子这种陈腐思想，是由于他在当时不敢正视阶级斗争和逃避社会现实而产生的。这是他精通世故、练达人情的思想的“结晶”。有人说，《人间世》篇的思想，和庄子的思想不相称，因而怀疑这篇不是庄子的著作，这是一种错觉。其实，正是由于庄子悟解到了“人间世”中这些迂曲、复杂的人与人的关系，他才臆想出了一种“逍遥” 世外的消极思想。我们试读一下《山木》篇“庄周游乎雕陵之樊”这一章，他对于蝉、螳螂 、异鹊的“相累”关系以及虞人对他的疑辱这些生活现象，观察得是多么精微而深刻啊! 在这里，我还顺便明确一个问题。“外篇”中《天道》篇也谈到了“无为”，它说：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有馀；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德，则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道，则不主。上必无为，而用天下；下必有为，而为天下用。此不易之道也。”这不但不同于庄子的“逍遥”主义的“无为”，而且也不同于老子的“无为而无不为”的“无为”，乃是儒家所谓大舜“恭己正南面”的“无为而治”的“无为”(《论语·卫灵公》)。从这些地方，我们也可以看出，在《庄子》书中，确乎是参杂上了一些鱼目混珠的伪托之作的。 (责任编辑：admin) |