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《道德的谱系》似乎又回到了学术论文的外表，但在尼采自己看来，他在很大程度上乃是《超善恶》的简写本。而尼采生命最后阶段所写的《瓦格纳事件》《尼采反瓦格纳》以及《敌基督》，则更像某种用于争辩的小册子。(18) 而《瞧！这个人》呢？它又是对《圣经》的戏仿，但这一次是以仿写自传的形式出现的。说是自传，但所有内容只是对自己已经出版的旧作给出的提要，与通常的传记大相径庭。 尤其值得一提的是，尼采准备公开发表的第一部作品《我们教育制度的未来》，是尼采所有作品中唯一采用对话录形式的。这是尼采26岁任教巴塞尔大学时给学生所做讲演的文字稿，但它却是非常不合体例的讲演稿，因为通篇复述了一个老者与一个青年人的对话，而对话的主体则是讲述故事。很明显，整个作品至少在形式上模仿了柏拉图。而尼采的最好一部作品是什么呢？是在他疯狂之前(约1888年底1889年初)编订的一组《狄俄尼索斯颂歌》。这不仅再次让我们想到尼采的另一个身份——诗人，而且让我们再一次惊叹于他的文体实验的丰富多彩。 重要的是，与穆齐尔对文体的自觉认识和选择完全可以相提并论，所有这些文体实践也都是尼采自己深思熟虑的结果。尼采这是试图通过多元文体彰显他的“透视主义”，还是在以自己的实际行动努力复兴诗与哲人古老而深刻的血肉联系？诗与哲学的同一，不也是一个与启蒙理性相对照的德意志传统——一种与古希腊一脉相承的传统吗？ 考夫曼说，尼采在《瓦格纳事件》第7节的下面这段话，乃是尼采对自己文体的最好评判。我们不妨看看尼采自己是怎么说的： 这次我在文体(风格)问题上逗留片刻。——文学的颓废通过什么特点显示自身？通过生命不再居留于整体中。词语变得独立，从句子中跳跃而出，句子越出边界，模糊页面的意义，而页面以牺牲整体为代价，赢得生命——整体不再是整体。不过，这只是对于某种颓废文体(风格)的譬喻：每次可见的是原子的杂乱无序，意志的支离破碎，“个体的自由”，用道德的口吻——扩展为一种政治理论，即“人人具有同样的权利”。生命，那同样的生命力，生命的勃勃生机，被挤压进最小的构形，那残余的部分便乏于生命。到处是瘫痪，艰辛，僵化或者敌对和混乱这两者，就会越多地进入人们的视野。整体不再生存：他是拼装起来的，被计算出的，假造的，是一种人工制品。——(19) 尼采的这番夫子自道，显然将文体的颓废形式，与生命的颓废形式联系了起来。而这种颓废形式的根本问题就在于——整体再也不再是整体，一切都像孤立的词语，跳跃的句子，混乱得难成意义而又写满文字的页面。难道尼采是要将他的多元驳杂的文体与这种无序、支离、破碎、瘫痪……的状况联系起来，或者如后现代的思想家们所理解的那样，尼采所苦心经营的驳杂文体乃是对世界之支离难解、难以生存的一种滑稽模范？ 我们应该还记得穆齐尔在《没有个性的人》中所说的那番话。随笔文体的实践者，就其积极意义来看，是带或不带宗教色彩的圣徒。尼采这个多元文体尝试者，是不是同样是这样的人？文体是复数的，生命的选择也是复数的，承认乃至模拟这种不完整性，那种“整体不再生存”的现实，并不意味着简单认同这种现实。别忘了，尼采只是做了一个譬喻。否则，尼采为什么还要主张“主人道德”？为什么还要让查拉图斯特拉下山？在生命的最后时刻为什么还要编订《狄俄尼索斯颂歌》？ 尼采在《查拉图斯特拉如是说》第三卷第11节曾经这样对他的读者说： 这是我的路，你的呢？——我这样问那些问我“路”的人。 因为那路——并不在。或者更准确地说，路并不现成在，而是需要我们如一个诗人或哲人寻求文体的无穷可能性那样去寻找。但那一定比寻找文体时，需要更多的审慎、毅力、智慧和勇气——甚至自我解嘲…… 尼采和穆齐尔这么做了，我们呢？ 我们从探寻文体与意义之间的关联，走到思考“文体即意义”这个极端的思想位置上。与穆齐尔和尼采的遭遇，使我们似乎可以超越一般的文学解释学甚至文学的范围，来思考文体与意义无限接近的种种可能。与其说这是一种尝试，毋宁说，这是一种精神冒险。 我们需要再一次地问：“文体即意义”吗？传播学上说，“媒介即信息”；本雅明认为，语言就是语言的表达方式，语言的表达方式就是语言。从“文体即意义”这个角度来思考问题，是否意味着我们需要不断打破文体被赋予的意义，从而不被固定而僵化的意义模式所局限和钳制？是否意味着，我们必须不断尝试从文体出发寻求新的意义通道，从而永远有再次出发的理由和可能性？诗和哲学的对话关系是如此，生命的存在，是不是也只能——应该如此？ 尼采《狄俄尼索斯颂歌》最后一首这样唱道： 我不过是一个词语匠人： 这跟词有何相关！ 与我又何涉！ 为勇者，为性情豪爽之士， 我唱出这支歌。(20) 我们听到这首歌了吗？我们能听懂这首歌吗？我们怎样唱出自己的声音和意义？ (责任编辑：admin) |