尽管本书封底上写着“上架推荐:科普读物”，但在我看来，此书实乃人文社科读物。
    没错，作者确实从“人与技术”谈起，但不过是借“科技”为支点，搭一座桥，通往“社会心理学”的彼端。阿诺德·盖伦，这位德国哲学家和社会学家，通过这个别具一格的方式，在这本《技术时代的人类心灵———工业社会的社会心理问题》中，为当今的人类心灵困境勾画了一幅清晰的图画。
    在盖伦看来，人类历史只有两个真正意义上的分水岭:史前期从狩猎-采集文化向定居文化的过渡；以及近代向工业文明的过渡。定居文化的基础是农业，几千年来，农业文明的生产方式建立起了一套稳定的制度，形成了丰富而稳定的心理习俗。它的一大特点，我们不妨想象为“诗意地栖居”———人类与自然相互依存，对自然的依赖感亦深入到人类生存感的核心之中。而在工业社会中，技术的日新月异使人类告别了那种宁静的常规社会，步入了一个快节奏、大变化的现代社会。人类的精神、思想、伦理，都在工业社会这个未定型的社会中遭到了巨大的挑战，因此也产生了各种心灵危机。
    在盖伦的层层分析中，我们在日常生活中遭遇的一些困惑往往能找到答案。比如，为何每逢春节，我们总觉得“没有年味”，一些传统节日更是异化成了食品节、旅游节？原因正如盖伦所说，这些民俗诞生、蓬勃于农业社会中，无法满足、适应工业社会中的心灵渴求；又比如，为何现在的一些所谓“现代艺术”，光怪陆离，却不能产生美感，无法让人赏心悦目？这是因为，技术把整个社会都置于钢筋混凝土的基础之上，遮蔽了人类眺望自然的视线。而且，数学的方法渗入各学科，实验的精神也深入到每种艺术之中，这使得创新更像是一种技术游戏。许多哲学与艺术的创新其实都是某种人工的、被迫的矫揉造作的东西。它们可能具有天才的创意，但缺乏真正的思想创造所必须具有的纯朴性。
    或许是德国民族性的原因，盖伦对社会与事物的稳定性、秩序性、逻辑性有着很高的要求和依赖，这使他的心灵始终处于一种不安的状态，思想也略显保守。总体上而言，盖伦是以颇为暗淡的眼光来看待技术时代的人类心灵的。他认为，科技的飞速发展，导致社会日益复杂、不透明，带来了一系列问题———物质生活水平不断提高，并不意味着人类的进步，反而意味着在炮制永远不可能餍足的欲求；科学的日益专门化使得群众日益陷入蒙昧状态；直接经验的丧失，使得人们的脑海中充满了舆论所导致的刻板偏见；甚至，人类的情感也不可避免地模式化。不难想象，倘若盖伦能活到现在（他去世于1976年），他一定会对爆炸的信息深恶痛绝，认为它们非但没使人更加明智，反而让人茫然无措，直至溺毙其中。
    不过，无论其担忧是否过度，对当前正在经历着迅速现代化和后现代化历程的世界，盖伦的声音都不失为有价值的警示。按照盖伦的思路，人类迫切面临的问题应该是，如何重返“诗意的栖居”———在摧枯拉朽的技术面前，重建一套稳定的制度，以抚慰现代人苍白、浮躁的心灵。从另一个角度而言，这个问题，其实与另一个更宏大也更永恒的论题———人文主义和科学主义之争殊途同归。事实上，正如人类自身既具有自然属性又具有社会属性一样，人类文化也同时包括着科学文化和人文文化，人类精神同时也包括了科学精神和人文精神。它们相互依存并相互补充，由此构成了人类认识世界和改造世界的不可或缺的两种基本方法。当前，只有让灵魂赶上技术的脚步，让科学精神和人文精神互相融合，才能实现人类与世界之间的“诗意地栖居”。
    
    （《技术时代的人类心灵———工业社会的社会心理问题》，[德]阿诺德·盖伦著，何兆武、何冰译，上海世纪出版集团出版）
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