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二、科学认识“异化劳动” 异化劳动是《1844年经济学哲学手稿》中首次提出的概念，马克思用它来概括私有制条件下劳动者与其劳动产品及劳动本身的关系。他认为，劳动（自由自觉的活动）是人类的本质，但在私有制条件下却发生了异化，劳动者自己所创造的东西包括自己的活动变成了相反的东西，变成了统治自己的力量，劳动者同他们的产品相异化、同自己的生产活动相异化、同自己的类本质相异化、同人自身相异化。异化劳动的后果，就是无产阶级和资产阶级在物质生活上的两极分化，异化劳动产生的根源也就是私有制产生的原因。与黑格尔作为本体论和辩证法概念的“异化”不同，马克思的“异化”概念着眼于这样一个过程——人类自身的创造物，变成了一种异己的、强加的、外在的力量，反过来奴役人、压迫人。与费尔巴哈、赫斯等人从道义和伦理的角度看待“异化”不同，马克思认为异化就是人类的不自由状态，异化的根源深藏在社会的经济关系中，它是合于规律地产生，并且只能合于规律地消灭的历史现象。正因为如此，马克思指出：“‘解放’是一种历史活动，不是思想活动。”联系马克思后来的一系列作品，可以看出，《巴黎手稿》对“异化劳动”的分析实际上包含了对社会经济形态及其内在矛盾的分析，包含了对生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间关系的分析，它标志着历史唯物主义的初步形成，并为揭示“剩余价值”打下了理论基础，是通向科学共产主义世界观的重要出发点。 马克思对资本主义社会生产的分析，在今天仍然具有重要的认识论意义。毋庸讳言，在为人的全面发展和劳动者的自由创造开辟出广阔空间的同时，科技发展和社会进步也带来了诸多负面影响。在生产效率飞速提高的生产线上，工人仍然从事着破碎化的劳动，劳动与劳动者仍是相互外在的，劳动只是一种基本谋生手段，而不是人的本质力量的体现。尤其是在当今经济全球化背景下，异化现象非但没有消失，反而更广泛、更深刻地影响着我们的时代和社会。通过《巴黎手稿》对“异化劳动”的分析，我们可以看到，“异化”现象的产生有其历史必然性，它是人类社会走向最终解放不可或缺的历史阶段。异化的消除，人类的根本解放，必须依靠生产力的发展，依靠生产力发展积累起来的足够的物质力量。这种力量既是旧的生产关系和社会关系的破坏者，也是新的生产关系和社会关系的促进者，因为“自我异化的扬弃同自我异化走的是同一条道路”。异化的克服，不能仅仅通过道德和精神的革命来实现，必须从社会历史运动的过程中寻找克服异化的物质力量，这是马克思异化劳动理论的精髓。 (责任编辑：admin) |