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当我们说一样东西是神秘的时候，这意味我们无法界定它，否则，它的神秘性就被消解了。从认识论看，神秘之事就是不可知之事，人无法把握。正是在这个意义上，人才能谈论某事某物的神秘性。譬如，原始部落社群会认为，自然界的风雨雷电与部落吉凶之间具有某种看不见的联系。围绕这种联系，人们发展出一套解释体系，但不具有神秘性，因为是人为构造的，但是，引发这一整套解释体系的外在力量——风雨雷电，其神秘性是明显的。它们既非人力所能操控，也非人力所能抗衡，更不是人的智慧所能尽陈。对原始部落人而言，这些自然界的伟力，就是神秘的力量。可是现代科学早就运用多种学科手段，揭示了自然规律。因此，“神秘”和人的理解力紧密相关。越是人们无法理解，神秘色彩越浓；反之则不然。 有鉴于此，当我们说诺斯替主义是一种“神秘主义”时，即诺斯替主义是一种我们无法把握的、说不清道不明的东西。瓦伦廷派和塞特派是两个最重要的诺斯替主义派别，当他们在阐释自己的宇宙论和救赎论的时候，都十分清楚地向读者展示了他们的理论体系。这些体系是思辨的、完整精巧的。特别是瓦伦廷派，更是具有十分逻辑的思辨性。神秘主义这种说法，是汉语学界在翻译、介绍国外研究成果时所使用的一个缺乏分辨的用词。在笔者看来，“mystery”放在诺斯替主义的语境下，只能作“奥秘”解，而不能理解为“神秘”。 塞特派和瓦伦廷派有一个共同点，即注重“启示”的概念。《约翰密传》的卷首导言写道：救主的教训，隐藏在静默中的[那些]奥秘的[启示]，他教导他的门徒约翰之事。从中可见这卷书信的两大特点：密传和启示。耶稣把启示给了约翰，又吩咐约翰传给他们中间一小群具备资格去领受的人。他们所领受的，在书中被称为“奥秘的启示”。 启示作为一种神学观念，指神愿意使人知道他，认识他，因此他会在自然和历史中自我彰显。对于诺斯替主义者而言，他们所接纳的新约文本以及他们的教师所写就的诺斯替文本都是神的圣言。借着这些记录为文的话语，他们得以认识神，获得向上的途径。启示的概念排除了这样一种可能性：除非神主动向人告知关于他的事情，否则人无法知道。因此，在有神的话语之前和之后，人在对神的认识上是完全不同的。这种认识不是凭借人的理性能力得来，而是靠着神的恩典赐予。这种知识是一种奥秘。奥秘所指向的是知识的来源，即来自神而非人。启示是已经给人的奥秘；但神也并非把关于他的一切都启示给人，或者只给一部分人，这些知识，也是奥秘。 因此，尽管“mystery”可以有“神秘”和“奥秘”两种译法，但在诺斯替语境之下，只应译为“奥秘”。要言之，诺斯替主义的“知识”来自于启示，而非靠理性能力获得。 （作者单位：山东大学哲学与社会发展学院） (责任编辑：admin) |