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为使讨论清晰明确，我们首先还是要回答一个前提性问题：拿什么样的文学，来进行什么样的“教育”？文学自身是有广狭、高下、雅俗等等之分的，我们这里主要指的是广义的高雅文学，不是狭义的“纯文学”，也基本不涉及通俗文学；而这里的“教育”，也与通常的教育不尽相同，文学的“教育”主要是指熏陶、浸染、陶冶，而不仅仅是指灌输、授业、解惑而已。还有一点比较特殊，那就是，文学教育既是面向个体的，也是面向群体的，是要涵盖整个国民的，甚至还可对不同时代不同地域的人们反复产生作用。 从这样的前提出发，我们就可以免却许多不必要的纠缠和歧见。 重新思量鲁迅“弃医从文”的抉择 鲁迅“弃医从文”的故事几乎家喻户晓，鲁迅在《〈呐喊〉自序》中也做过比较详细的说明，其中说：“从那一回以后，我便觉得医学并非一件紧要事，凡是愚弱的国民，即使体格如何健全，如何茁壮，也只能做毫无意义的示众的材料和看客，病死多少是不必以为不幸的。所以我们的第一要著，是在改变他们的精神，而善于改变精神的是，我那时以为当然要推文艺……”但就是在这个耳熟能详的故事中，依然还有些问题值得我们在这里重新发掘一下。 其一，鲁迅并不只是“那时”(才20岁出头)如此“以为”的，就是20年后(1922年)写《自序》时也还是这么主张的。甚至可以说，先生终身都是这么坚持的。20岁出头的想法，或许可以看做是年轻人的热情和冲动，终身的选择，而且至死不渝，则完全可视为先生人生的重大抉择。 其二，鲁迅固然说的是“文艺”，但主要的还是文学。在那个轶事里，他看的是电影，那他为何没选择从影呢？后来病危期间他曾对颜黎民说过，他对那些“获美” 、“得宝”的电影并无兴趣，看的多是异域风光之类的影片；他终身爱好美术，尤其是木刻，但那也只是作为业余爱好；而作为终身追求的事业的，则是文学！这是很发人深省的。显然，在鲁迅看来，文学比起其他艺术来，更有力量，更有深远的影响。 其三，鲁迅自此后不仅专注于文学创作，而且对文学进行了深入的思考，发表了许多精辟的见解，其中许多对我们今天的创作、评论依然有重要的指导意义。鲁迅最早将文学与国民精神的培育联结起来。他说：“文艺是国民精神所发的火光，同时也是引导国民精神的前途的灯火。这是互为因果的。”鲁迅反复强调描写的真实、感受的真切。早在1919年3月在《随感录四十》中，他就称赞一位并不相识的少年写的散文诗，“诗的好歹，意思的深浅，姑且无论；但我说，这是血的蒸汽，醒过来的人的真声音”。到1925年8月，他更激愤地说：“中国人向来因为不敢正视人生，只好瞒和骗，因此也生出瞒和骗的文艺来，由这文艺，更令中国人更深地陷入瞒和骗的大泽中，甚而至于已经自己不觉得。世界日日改变，我们的作家取下假面，真诚地，深入地，大胆地看取人生并且写出他的血和肉来的时候早到了”(《论睁了眼看》)。鲁迅因此比较赞赏萧军的《八月的乡村》，在为该小说所作的《序》中痛彻地说：“严肃，紧张，作者的心血和失去的天空，土地，受难的人民，以至失去的茂草，高粱，蝈蝈，蚊子，搅成一团，鲜红的在读者眼前展开，显示着中国的一份和全部，现在和未来，死路与活路。凡有人心的读者，是看得完的，而且有所得的。”鲁迅同时也看到了文学及艺术的局限性。在《致颜黎民》中，他语重心长地告诫道：“先前的文学青年，往往厌恶数学，理化，史地，生物学，以为这些都无足重轻，后来变成连常识也没有，研究文学固然不明白，自己做起文章来也糊涂，所以我希望你们不要放开科学，一味钻在文学里。”重温这些话语，不还依然很有现实性吗？ 以鲁迅的经验和思考为基础，我们对有关问题的认识和理解，便会豁然开朗起来。 不可替代的文学教育 文学教育具有重要的价值和意义，这是毋庸置疑的。但究竟有什么样的价值和意义呢？曹丕当初觉得是“经国之大业，不朽之盛事”，后者对于一些经典还有可能，前者则未免说得太大了些吧。固然在文学史上，曾有过斯托夫人的《汤姆叔叔的小屋》据说引发了美国的南北战争，显克微支的历史小说促进了波兰民族主义运动的兴起，等等，但这样的例证却并不多见。更为普遍被认同的看法是：文学教育可以帮助人们对社会生活获得深入的认识，或者，得到人生的哲理。的确如此，所以恩格斯十分赞赏巴尔扎克，列宁充分肯定托尔斯泰。但务必要看到，这两条只是文学多种功用中的重要方面而已。无论如何，在对法国那个时期社会的认识上，巴尔扎克的著作还是不如他同时代的社会学家、经济学家的著作；在理解俄国人民的民族性方面，托尔斯泰的作品也不如他同时代的人类学家、民族学家的著作。但他们作品的意义又远不限于19世纪的法国和俄罗斯。恩格斯和列宁只是表露了他们对两位文学大师的崇敬之情，真要全面透彻地研究社会和人性，还是要通过专家的著作以及扎实的社会调查。文学教育的主要功效，显然不是在这些方面。那会在哪里呢？ 文学教育首先是一种母语教育。作为语言艺术，文学在传播、推广、普及、提高民族语言文字方面具有得天独厚的优势。邓友梅多年后终于悟到：“在电视普及的今天，外国人曾怀疑小说还有没有人看。我考虑到小说要存在，它靠什么抵抗视觉艺术？有什么是视觉艺术不能代替的？这首先是语言。小说要语言美，当你朗读一篇语言非常美的小说时，你就好像咀嚼一个很有味的橄榄一样，这种趣味是电视没有的，语言的审美效果相当大的一部分是视觉艺术所无法代替的。”(《邓友梅同志谈创作》)。不仅其他艺术不能与文学相抗衡，就是严谨的科学语言、鲜活的日常语言，也难以与提升到艺术高度的文学语言相媲美。民族语言文字是一个民族文化的根基，游牧民族定居成居民，许多风俗习惯自然随之消逝，但若保存、延续好其民族语言文字，那这民族文化的根基犹在，反之则不然。在全球经济一体化、民族文化多元化的年代里，拯救民族语言文字、加强民族母语教育，愈发显出其极端重要性来。而文学教育，正是民族母语教育的大本营！ 文学教育是一种情感交融。文学及艺术最重要的特点是“以情动人”。与众多其他艺术比较起来，文学往往能抵到人类灵魂的深处，而且常常可以反复地、不断地令人感动。王蒙曾在《文学的期待》一文中感慨地说过：“在《海的女儿》，安徒生的童话里，寄托了安徒生那么多的真情，对于善、对于牺牲、对于爱、对于献身、对于灵魂，你看了以后你会感动得流下泪来”。是啊，同一篇《海的女儿》(以及许许多多这样优秀的文学作品)，不管你是在充满稚气的少年时期读，还是在历经坎坷之后的中年时期读，你依然会为之感动和感怀。在与那些真正属于“人类灵魂的工程师”的文学大师们的情感交流过程中，我们的人格逐渐得到了培养，我们的灵魂不断地获得了救赎；而当一个时期内相当多的读者大众潜移默化地获得这样的文学熏陶，那么，文学教育就由个体的心灵塑造走向了整体的移风易俗了，18世纪欧洲的启蒙运动、20世纪初我国的新文化运动，不都产生过这样深远的影响了吗？ 文学教育是一种境界提升。我们可以将人性析分为三个层面，即：自然属性、社会属性、超然属性，或用历史上曾有过的表述：兽性、人性、“神性”。恩格斯说过：人来自自然界，因而永远不能彻底摆脱自然性或兽性。但人之所以为人，就是可以在社会实践中将其内在的自然属性也社会化了，也就是“自然的人化”之一重要方面。但真正的人还不能满足这一点，他还要努力攀升，超越个体的需求和欲望，超越自身所处的社会环境，而进入到“神性”的辉煌境界中去。这样的人，就是高尚的人、纯粹的人，就是圣人。而高雅的文学，就是圣人修炼的一条重要途径。即便暂时达不到圣人的高度，也可达到“腹有诗书气自华”的程度，我们人生的境界也就超越了低级趣味、超越了物质享乐、超越了功利算计，而成为“毫无自私自利的人”、成为“有益于人民的人”！ 这些才是文学教育不可替代的效应，不管是哲学社会科学研究，还是宗教、集会、旅游等社会活动，在这些方面都无法与文学教育相媲美。它们当然也有其不可替代的效应，不能视而不见，此即为尺有所长寸有所短之谓也。 文学教育的局限、误区和改善 注重文学教育，并不能因此就夸大其效应、哄抬其身价。文学教育并不能“包打天下”，有其优长，也就有其局限。 文学需要有一定的基础，文盲或半文盲不提了，就是文化程度较低的群众，虽也可通过说书、戏剧以及影视等途径受到部分文学教育，但终归难登其堂奥；语言艺术受民族文化深刻的制约，因而难以像旋律、舞姿、画面、镜头等那样成为世界通用语汇；主要作用于人们的心灵情感，而对德智体劳等的功效还是要间接一些。 因此，文学教育务必要与艺术教育以及伦理教育、科学教育、健体教育、劳动教育等结合起来。其实我国古代的文学教育本来就是与各类教育交织在一起的，大约科学教育可能少一点吧，别的如诗与歌舞相随如影，文体不分家，伦理规范深深地渗入文学教育和文学活动之中。分工明确、壁垒森严，是近代受西方负面影响的恶果。从中我们可以吸取一条重要的教训，那就是：文学教育以及各种教育都不宜孤立地进行。纳入到整个国民教育的大系统之中，实际上可以使各种教育相互补充、相互促进、相得益彰。文学教育在其中也可重新焕发生机与活力。 对待像文学教育这样的特殊教育，切不可功利化、机械化、表演化。文学及其教育不是赢利的工具，不是应试的器械，更不是用来获取功名的“敲门砖”。尽管文学及其教育常常也能派上这样的用场，但那实是有悖于文学及其教育的本性的。可20世纪80年代中期社会文化大转型以来，这种不良趋向却日益严重，真正的文学教育愈益边缘和冷寂，这是值得我们高度关注的。这里当然内外原因都有。各地的执政者要加强文化建设，文学创作、生产、活动及其教育是其应有之义，但如果像抓GDP那样来抓文学事业以及文化建设，每年要推出多少作家、多少作品，要办多少文学讲习班、研讨会等等，那就很容易滑向大跃进时期文学膨胀的老路去。从事文学教育的教师们，如果不是引导学生或读者感同身受地去领悟、体验文学作品的社会内容、思想内涵、审美内蕴，而是将作为有机体的文学作品条分缕析，当做尸首一样剖解，甚至像托福考试一样肢解成一道道选择题，其结果只能是瓦解了文学大厦、扼杀了文学形象的生命。而一些不甘寂寞的文学工作者，也期盼自己像影视明星一样，不惜粉墨登场，将自己的作品到处兜售、夸耀，也同样会吓跑真正爱好文学的读者的。这些对文学及其教育功利化、机械化、表演化的种种做法，既使文学教育变味，也贻害了文学自身，是断然不可取的。 文学教育务必还要成为终身教育。长年以来，研习文学好像只是青少年的必修课，一旦进入社会，究竟还有多少人会捧起《阿Q正传》《女神》《子夜》等等来呢？一些引发“轰动效应”的作品，或许还能吸引部分读者的注意，时过境迁也就再无人问津。这种风尚实在大有改变的必要。我们现在建设学习型社会，提倡终身学习，除了学习科技文化应试读物等等之外，还是要大力倡导终身学习一些文学作品，特别是经典文学作品，从中获取养料，使我们在人生的不同阶段，都能得到文学的精神滋养和陶冶。如此，我们的人生就会变得更加丰富多彩，我们的社会也就会愈加和谐进步。 原载：《文艺报》2011年04月22日 原载：《文艺报》2011年04月22日 (责任编辑：admin) |