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引 言： 三十多年前，余英时老先生通过对《四松堂集》及脂批分析研究，撰写了《敦敏、敦诚与曹雪芹的文字因缘》（以下简称《因文》）一文。文中，余老例举了“十条”内容分别与《红楼梦》小说及相关脂批作了比对，得出了一些观点和“结论”。这是内容分别是：1.破庙残僧；2.“太虚幻境”；3.“二丫头”（轻车马快）；4.绿蜡；5.借景（杏帘在望，榆荫）；6.庄子（文）；7.《姽婳词》中“叱咤时闻口舌香”；8.“二贤之恨”；9.“近之女儿”；10.“梨园子弟”。原文载一九七八年香港《中文大学中国文学研究所学报》。 在文中，余老说：“我最近细看《四松堂集》和《懋斋诗钞》，发现其中与《红楼梦》及所谓脂批颇有互相照应之处。我的初步结论是：“不但曹雪芹在撰写《红楼梦》时曾受到他和二敦的文学交游的影响，而且所谓脂批中还极可能杂有二敦的手笔。” 文中，余老指出：“现在我们从二敦的诗文中找出了这许多和《红楼梦》及其批语有关合的线索，这决不可等闲视之，尤不可以“偶然巧合”解之……” 多年前，笔者开始笺注《四松堂集》，接触《月山诗集》和《懋斋诗钞》。当时还没有看到余老的文章，亦曾留意到不少“二敦”与《红楼梦》中的“文字因缘”（包括脂砚斋批语）。因笔者考征的《红楼梦》原作者并非“曹雪芹”，而是以爱新觉罗敦诚、敦敏为首的，以永忠和额尔赫宜及永奎、宜孙、敦奇（祺）等人为辅的“创作集团”。“曹雪芹”只是这个集体创作集团在创作《红楼梦》过程中，为避文字灾祸和创作“需要”，杜撰和虚拟出的一个梦幻般的“魏晋名士”，诸如“阮籍、刘伶、陶潜、谢灵运”等集诗人、画家、隐士、狂人为“一身”的“世外高人”和“狂狷之士”（详参笔者之《红楼梦说“隐”》、《找回真正被迷失的天才——〈红楼梦〉作者新论》）。所以，在笺注《四松堂集》的过程中，笔者非常留意《四松堂集》中关于《红楼梦》创作过程中的一些“人文”的东西。 直到后来读了余老的文章，发现这里面亦竟有许多文章可做。从余老的文章和口气中我们知道，他虽然对“二敦”与“曹雪芹”的“文字因缘”持“决不不可等闲视之”的态度，但囿于当时学术氛围及其他影响（主要是指政治学术以及以胡适为代表的新红学“自叙传说”），余老虽然尽了“畅所欲言”，但并未“信心十足”地将其发现进而“深究”下去，只是将其观点予以了阐述。 余老曾在文章里指出：“二敦和《红楼梦》以及所谓脂批的关系，从最严格的考证标准来看，这些证据当然并不是最理想的，因为它们都属于所谓‘间接性的证据’(circumstantial evidence)；而且作为证据而言，它们之间的力量强弱也并不完全相等。但是就红学考证的特殊情况来说，则它们都已可说是很具说服力的证据了。”同时，余老还说明：“我相信二敦兄弟和《红楼梦》及其批语有相当的关系。但是我并无意进一步推论《红楼梦》这部小说包括了二敦的“传记””。 文章最后，余老委婉地表示：“这部伟大文学作品的出现固然主要应归功于曹雪芹的才华和勤奋，但是作者和他的少数朋友的文字因缘也是一个不可忽视的重要因素。敦敏、敦诚在这一点上尤其值得我们注意。除了我在前面所列举的一些例证以外，《红楼梦》中的许多诗篇恐怕多少都与二敦的交游有关。” 余老及前人对“二敦”关于“曹雪芹”的“文字因缘”的研究颇有建树，尤其是在当时的学氛围下能够抛开曹雪芹“自叙传”的学说另辟蹊径，精神实实难能可贵。余老对他的发现和研究亦非常“自信”，但为了“不影响”当时甚是浓厚的学术研究氛围，他既坚定又中肯地说：“我的考证结果也许将来会被证明为完全错误的，但这仍是在材料极端限制下的一种考证尝试，而决不是猜谜。” 惜余老未能将他的该项研究进而“深究”下去。但余老关于“敦敏、敦诚在这一点上（笔者按：二敦与《红楼梦》小说的“文字因缘”）尤其值得我们注意。除了我在前面所列举的一些例证以外，《红楼梦》中的许多诗篇恐怕多少都与二敦的交游有关”之论，笔者言犹在耳。 另读胡文彬老师《梦香情痴读红楼》一著当中，胡老撰有《面前老僧似相识》一文，胡老亦觉“似乎曹雪芹与敦诚都见过这座废寺和那位既聋且昏的老僧，怀疑他们取材同是南村的废寺、老僧”。 ——关于这个“废寺老僧”，余老先生在他的《因文》中已经指出，笔者于此不赘。胡老在《每念故有泪长流》一文中，结合敦诚诗文与脂批对看，同时发出“倘若由我判断、选择，似乎是敦氏兄弟有可能即是脂砚斋 、畸笏叟之化名耳！”的感言。 此外，胡老在《玉兰一枝向僧乞——敦诚的“乞兰”与宝玉的“乞梅”》和《雨雪飕飕奠桂醑——敦诚的祭文与“诔晴雯”》两文中指出，敦诚文章中写到的“乞兰”与《红楼梦》第五十回的宝玉 “乞红梅”情景十分相似，“总觉得曹雪芹的故事是“拿来”的实事”；且认为敦诚的《哭周立崖先生文》、《祭索敏亭先生文》等诸多祭文文章风格极似《红楼梦》小说中的《芙蓉女儿诔》风格，胡老地说“但我读敦诚之“祭文”的感觉是与曹雪芹和“芙蓉诔”不仅仅是形式上的雷同，重要的是用词上的习惯、文风文气的一贯，这是非常令人注意的，因此我十分怀疑是否敦诚看了《红楼梦》中的“芙蓉诔”，对他的影响太深了，从而写祭文时不同自主的也流露出来呢！” 显然，胡老亦是受学术氛围的影响，认为：“作家创作总是有些生活的来源，而曹、敦又是过往甚密，其间的某些生活实事成为创作‘素材’，那也不算希奇”；针对诸多祭文文章风格相似的问题，胡老于文中说：“或者说《红楼梦》中的“芙蓉诔”正是那个时代“祭文”文风的反映！” 胡老对敦诚的“所作所为”，最多的则是“疑似”。 以上这些相关学术评论和“观点”，尽管“声若蚊蝇”，但还是受到广大“研红人”的广泛关注和认同，但在由胡适先生倡导和建立的“新红学” 考证体系和曹雪芹“自叙传”学术影响之下，该些不刊之论显然显得有些“力单势薄”。“持论者”虽然有欲冲破入篱樊、打破曹雪芹“自叙传”说的勇气，毕竟还缺少和没有正确阐释《红楼梦》的方法，之所以还缺少一定的“自信”，仅将这些内容归结为“曹雪芹”的《红楼梦》和二敦兄弟有着一定的“相同阅历”和较深的“文字因缘”。 于此，笔者不妨沿着余老和胡老的思路，进一步将这些虽然不是“证据”的“东西”再例举一些，以期让大家对这个问题能够重新高度重视起来，以能够进一步对敦诚的《四松堂集》进行深入、广泛研究，对爱新觉罗敦诚、敦敏等“八旗宗室文人”的境况加以深入研究，认真研究他们的生活经验、习性、文化语境和他们的创作经验及心历路程，尤其是他们当时所处的“文化语境”和创作经验进行深入广泛研究，以更好地对《红楼梦》小说文本的研究，从而推动红学的深入研究。 笔者通过对《四松堂集》、《红楼梦》小说的研习，亦深明余老所言“我的考证结果也许将来会被证明为完全错误的，但这仍是在材料极端限制下的一种考证尝试，而决不是猜谜”之语重心长。 于此，笔者将云：我的考征结果或果将来被证明为“错误”的，但这不失为一种阐述《红楼梦》的科学方法。结合《文心雕龙•谐隐》等篇章的提示，我们将完全有可能去解释和认知“隐”在《红楼梦》小说中的“讽谏作用”和“箴谏功能”，从而去了解《红楼梦》小说的真相，去找到它的真正作者，去发现它的种种价值，而这决不是“新红学”指责索隐红学的“猜笨谜”（笔者按：猜谜尽管是一种“唯心”的猜艺活动，但也是“唯物”的，并非没有根据的“乱猜”，而是按照一定的、文学的客观规律，去按照作品客观提示去进行有“目的”的揭示文字和文学方面的文化艺术和规律的行为）。 这里，笔者仅做部分“点题”，不再详述。仍回到正文，对《四松堂集》与《红楼梦》小说的“文字因缘”分析对比如下： 一、《升天行》“游仙诗”中描写的“意境”和《贾宝玉神游太虚境，警幻仙曲演红楼梦》“意境”同一 《四松堂集》第一卷中《升天行》：“白云来渺渺，招我上瑶京。身跨缑山鹤，口吹秦台笙。漫度乌鹊桥，越过芙蓉城。直来上帝侧，仪卫森峥嵘。玉板列金戺，天人来蓬瀛。玉女投壶笑，令我趋天楹。观我钧天乐，叠奏群仙声。舞者许飞琼，歌者董双成。啖以青鳞脯，酌以碧霞觥。餐以胡麻饭，饫以甘露羹。醉后吸沆瀣，天风解余酲。俯向下界看，九点与一泓。” 该首诗如同屈原的《远游》诗一样，是一首浪漫主义的“游仙诗”，作者敦诚用浪漫主义手法远观宇宙四方，以鄙视世俗的低微和浅薄，寄深意于言词中，手法较为鲜明。 诗中，我们仿佛看到作者在渺渺的日云翻腾处，驾着轻云来到“繁华的京都”上天，自己骑着“缑山鹤”，嘴里吹“秦台笙”，飘然成仙人。“他”直接来到帝王的身边，但见帝王威仪四方：玉板列金戺，众仙人来自四方各神仙胜境相来朝贺，玉女把着金壶在笑，招唤着“他”一步步来到天庭。仙界的音乐美好而动听，叠奏群仙声。王母身边的许仙人翩翩起舞，蟠桃仙子唱着动听的歌，众仙人吃的是“青鳞肉”，饮酒用的“碧霞觥”；吃是上好的“胡麻饭”，喝的是“甘露羹”，醉后嘴里吸着露气，好不惬意，仙界的庭风帮“他”解醒，俯首向下界看，但见五湖四海皆如小小积水之潭，俨然自己成了真的“仙人”。该诗反映了敦诚欲走向仕途的渴望，但现实离理想太远，他只有靠“游仙诗”来寄托自己理想。诗中作者越是想表达自己的旷达，越反映出他在现实有某种困扰，恰如朱乾在《乐府正义》中所言：“游仙诸诗，录九洲之局促，思假道于天衢，大抵骚人才士不得志于时，藉此以写胸中之神鬼牢落，故君子取焉”。” 余老在《因文》中“太虚幻境”一条，指出“太虚幻境”这“四（个）字”在《四松堂集》中出现过，他着重讲了“太虚幻境”之“梦”与敦诚《四松堂集》中所“记”之“梦”的类同。而这里，笔者再次点出“太虚幻境”，主要是想说明敦诚于《升天行》“仙游”的“意境”同贾宝玉于“太虚幻境”的“神游”仙境，离奇地“神似”，也就是意境“同一”： “那宝玉刚合上眼，便惚惚的睡去，犹似秦氏在前，遂悠悠荡荡，随了秦氏，至一所在。但见朱栏白石，绿树清溪，真是人迹希逢，飞尘不到。宝玉在梦中欢喜，想道：“这个去处有趣，我就在这里过一生，纵然失了家也愿意，强如天天被父母师傅打呢。”正胡思之间，忽听山后有人作歌曰： 春梦随云散，飞花逐水流。 寄言众儿女，何必觅闲愁。 宝玉听了是女子的声音。歌声未息，早见那边走出一个人来，蹁跹袅娜，端的与人不同……” 通过细细品读该回细节，贾宝玉品“千红一窟”茶，“万艳同杯”酒，听红楼仙界曲，有舞者，有弹奏者，与敦诚《升天行》诗中“玉女投壶笑，令我趋天楹；观我钧天乐，叠奏群仙声”描写意境几同；且敦诚诗作中所描写的“啖以青鳞脯，酌以碧霞觥。餐以胡麻饭，饫以甘露羹”的场景亦与小说中“太虚幻境”的况味无异！ 二、“摊饭持卷抛书”与“俄而抛书蘧然入梦”——由来同“一梦”！梦“里”梦“外”皆相同！ 关于《红楼梦》中作者所记之“梦”与《四松堂集》中敦诚所记之“梦”，余英时老先生曾作过分析，指出敦诚的《午梦记》中提及“太虚幻境”四个字“尤堪注目”，同时余老还指出：“我深信敦诚的梦及其所入之“至幻之境”多少当受了《红楼梦》的暗示”。 以上，是关于“梦里”的情节。 这里，笔者亦注意到其中一个关于“梦外”的“细节”，那就是“摊饭持卷抛书”。 先让我们看《红楼梦》第二回在对士隐“入梦”时的描写：“一日，炎夏永昼，士隐于书房闲坐，至手倦抛书，伏几少憩，不觉朦胧睡去”。 接下，再让我们看《四松堂集》中敦诚之《午梦》的描写细节：“丁丑夏客松亭山，鸡窗无聊，每于午后便效坡翁，摊饭（即午休）手持一卷，卧仰屋梁，俄而抛书蘧然入梦”。 同样是夏天，敦诚书窗无聊，于饭后便仿效坡翁，午睡前手持书卷，卧仰屋梁，等稍有倦意便“俄而抛书，蘧然入梦。”以上描写，不但所做之“梦”境况相类，就边“做梦”前的“充分准备”的“一招一式”亦相类！诚如余老在《因文》中指出的“这样看来，敦诚的“梦”和雪芹的“梦”之间殆有文字上的因缘，不是单纯的偶合，更是信而有徵了。” 三、《潇洒轩宴集》的“潇洒”和《红楼梦》宴集的欢畅，两者间所写的“人物”神韵、风骨如一 《四松堂集》中有许多关于宴集的诗、文，敦诚和他的友人经常宴集、豪饮，大有“晋魏之风”。期间，他们吟诗作画、论诗品文、谈兵论剑等，尽情挥洒他们的“诗酒人生”。敦诚在《潇洒轩宴集》中这样写道：“竹堂弦管夜纷纷，银叶香残睡鸭熏。百罚酒翻青玉案，五更灯燦郁金裙。君怜倒载呼山简，我亦狂言问紫云。拼得醉归还犯夜，无劳投辖太殷勤”。 该诗中描写了作者与其一帮志同道合的友人一起狂饮的场面：“百罚酒翻青玉案，五更灯燦郁金裙”，一个“百罚酒翻”一个“倒载”，一个 “狂言”，宴集的狂态可以想见；他们约定不醉不归，然而时至五更还没分出胜负，可见他们的酒量也非同一般。 《四松堂集》中，敦诚和友人的宴集诗较多，如《仲春望日草堂集饮（分韵得枝字）》；《集饮怡斋，斋中送筠亭（策卜坦）之蓟门》；《秋晚过嵩山（永恚（上大下恚）宗兄）蕉石庵同周立翁曁主人泥饮菊花下至醉》；《集修暇轩次前韵》；《九日置酒宜闲馆客为嵩山蕖仙（即臞仙）方仰斋（体祖）墨翁叔（讳额尔赫宜字墨香）子明兄汝猷贻谋两弟兰庄是日微雨》等等。 观《红楼梦》小说，贾府及贾宝玉亦经常宴集，期间管弦声乐、猜枚划拳、吃酒行令、吟诗联句等，极尽宴集之欢，这亦本是寻常。当我们将两者对看时，便会觉“神韵如一”。尽管《红楼梦》小说中多写“女儿”，《四松堂集》中尽是须眉，“男女”虽说有别，但两者之间所描写的人物之“潇洒自如”，“谈笑风生”的“晋人豪放”形象仿佛皆能跃然于纸间，使人联想翩翩，历历在目，相比之下，似出“一个稿子”。尤其是在细品小说中的人物和《四松堂集》诗文中提到的每个人物的“神韵”时，我们会发现，在其它小说也好，诗词说唱也好，很难找到品行和品性“类似”的情形。 如小说第六十二回《憨湘云醉眠芍药茵》就有“好日须邀花下饮”（《仲春望日草堂集饮》）的况味；第六十三回《寿怡红群芳开夜宴》，众人划拳行令、掷骰掣签、揎拳掳袖、大呼小叫，夜深不归，里面分明就有“拼得醉归还犯夜”的情形；“泥泞倘不归，共卧荒园麓”（《秋雨，大兄、嵩山、桐崖、墨翁、贻谋相继为不速之客，遂置酒宜闲馆，极欢而罢，仍次返照亭韵》）；“尽日飞觞到日斜，重烧绛蜡听筝琶”（《集饮怡斋，斋中送筠亭（策卜坦）之蓟门》）等晋人豪饮的“神韵”，往往能和《红楼梦》小说集饮人物的风格品性“相互照应”，这恐怕就是“潇洒轩”的真正所在，两者之间，尽管人物不同、场景不同，故事不一，但每每使人觉得其内在的“风骨”和“神韵”如一。也就是说《红楼梦》小说诸宴集，无不有《四松堂集》中敦诚诸子的宴集的影子，包括小说人物的吟诗、作画、联句、谈麈等，在《四松堂集》中皆有所“照应”。 四、丫环抱病遣其回家，与晴雯患病被遣回家，情形高度相似 《四松堂集》中敦诚有《遣小婢病归永平山庄,未数月，闻已溘然淹逝,感而有作》：“缘教母女慰朝昏，故遣征駋返故园。一路关河归病骨，满山风雪葬孤魂。遥怜新土生春草，记剪残灯侍夜樽。未免有情一堕泪，嗒然兀坐掩重门。” 诗中，敦诚家中小丫环生病后，主人敦诚非常体谅病人病中念家思亲的心情，为了让病中的小环回家中养病，母女得以相聚体情，故让她回家休息静养，没想到这倒成了永别。多情的敦诚对此“未免有情一堕泪，嗒然兀坐掩重门”，常耿耿于怀直到“忘情”。 这与《红楼梦》小说第七十七回《俏丫鬟抱屈夭风流，美优伶斩情归水月》一回，贾府（王夫人）“令”晴霁回家养病情景“对看”，其中的“遣其回家”如同一辙！ 诚然故事情节大有出入，一个是体情让小丫环回家静养，一个是王夫人“无情”将小丫环撵走（担心晴雯病之“传染”实是王夫人找的“借口”）让其回家。但两厢令丫环回家养病，病后即亡的故事（尽管小说中的故事是作者虚构的）实实相似！ 五、《红楼梦》中林四娘之“大义”与陈枚殉节之“大义” 两者所取之“大义”立意同一 《红楼梦》小说第七十八回《老学士闲征姽婳词》一章节，介绍了林四娘的忠义：“于是林四娘带领众人连夜出城，直杀至贼营里头。众贼不防，也被斩戮了几员首贼。然后大家见是不过几个女人，料不能济事，遂回戈倒兵，奋力一阵，把林四娘等一个不曾留下，把林四娘等一个不曾留下，倒作成了这林四娘的一片忠义之志。后来报至中都，自天子以至百官，无不惊骇道奇。其后朝中自然又有人去剿灭，天兵一到，化为乌有，不必深论”。 上述故事，大家知道，这显亦系作者虚构，突出的却是作者对“忠义”一种的诠释。 《四松堂集》中，敦诚《跋堂邑令陈奇山先生漯节卷后》所记载的陈枚殉节故事，倒是历史上的史实。为此，敦诚撰写诗文，表达对陈枚弟兄凛然大义的敬重，对其兄弟一片“忠义”之举高度称赞。 上述两个故事尽管情节有许多出入，而其中突出的心思想还是比较鲜明，只不过手法表现不一罢了。这里，笔者不是让读者“对号”入坐，去挨个找故事“接卯”，而是通过各种“表相”，去看《红楼梦》作者故事和艺术加工方面、也就是撷取生活素材典型方面，它们还是有一定的“渊源”的。 六、“小鬟戏扑（蝶）”与“宝钗戏蝶”，两者之间“形影相随” 敦诚《四松堂集》中《冻蝶行》：“彤云压簷霜如水，断槛空阶百虫死。朔风吹蝶何处来，犹向东篱觅寒蘂。香须金翅半消磨，欲飞无力可奈何。小鬟戏扑置奁內，脂茧为茵粉作窠……蝶兮蝶兮暂楼止，尚有梅花堪徙倚。明年放尔曲槛中，春露团香生凤子。” 诗中提到了“小鬟戏扑”（蝶）置奁內的“情形”，这些故事情节，他本小说如《金瓶梅》中亦有“类似”情节。先说《红楼梦》小说第二十七回，便是大家熟悉不过的《滴翠亭杨妃戏彩蝶》章节，（有本作《滴翠亭宝钗戏彩蝶》），作者通过对人物性格的刻画及行动的描绘，生动、形象地再现了人物活动的场面。宝钗一路来至潇湘馆，想找黛玉一起来玩： “忽然抬头见宝玉进去了，宝钗便站住，低头想了一想：宝玉和林黛玉是从小一处长大，他二人间多有不避嫌疑之处，嘲笑喜怒无常；况且黛玉素习猜忌，好弄小性儿。此刻自己也进去，一则宝玉不便，二则黛玉嫌疑，倒是回来的妙。”想毕，抽身要寻别的姊妹去。忽见前面一双玉色蝴蝶，大如团扇，一上一下的迎风翩跹，十分有趣。宝钗意欲扑了来顽耍，遂向袖中取出扇子来，向草地下来扑。只见那一双蝴蝶忽起忽落，来来往往，穿花度柳，将欲过河。倒引的宝钗蹑手蹑脚的，一直跟到池中的滴翠亭，香汗淋漓，娇喘细细，也无心扑了。” “宝钗戏（扑）蝶”通过心理活动描写，写出了宝钗处事的谨慎和考虑问题的周密，这和宝钗平和、稳重的性格十分相契。通过扑蝶的行动描写，把宝钗的少女那种天真活泼的情趣，表露的淋漓尽致。 “金莲扑蝶”文在《金瓶梅》第十九回：西门庆家中起盖花园卷棚，吴月娘在家布置了酒肴细果，约同李娇儿、孟玉楼、孙月娥、大姐、潘金莲等人，开了新花园门，闲中游赏玩看。吃了一回酒，吴月娘与李娇儿、西门大姐下棋，孙雪娥与孟玉楼上楼观看。“惟有金莲，且在山子前，花池边，用白纱团扇扑蝴蝶为戏。”不防经济悄悄在他身背后观看。戏说道：“五娘，你不会扑蝴蝶儿，等我替你扑。这蝴蝶儿忽上忽下，心不定，有些走滚。”那金莲扭回粉颈，斜瞅了他一眼，骂道：“贼短命，人听着，你待死也！我晓得你也不要命了。”那陈经济笑嘻嘻扑近他身来，搂他亲嘴。被妇人顺手只一推，把小伙儿推了一交。却不想玉楼在玩花楼远远瞧见，叫道：“五姐，你走这里来，我和你说话。”金莲方才撇了经济，上楼去了。原来两个蝴蝶也没曾捉的住，倒订了燕约莺期，则做了蜂须花嘴。潘金莲与陈经济以扑蝶为戏，逗引调笑。有读者指出，这里的蝴蝶有“双关”意，实为招风惹草之“媒蝶”。有“狂蜂浪蝶有时见，飞入梨花没处寻。”之意。 “扑蝶”似乎在每个青春年少人的生活经历中曾有发生，这虽然不是什么“罕事”，但在文学作品中当作细节描写，没有比“宝钗扑蝶”留给读者的印象深刻。而《四松堂集》中，作者写“小环戏扑蝶”的情形与“宝钗戏扑蝶”的情形，分明渊源有自，这决不是笔者在强拉更扯，硬将两者往一起“拼凑”。 七、《红楼梦》小说中对“庸医”的“嘲讽” 和“痛恨”，源自《四松堂集》敦诚对庸医之“恨” 《红楼梦》小说第五十一《胡庸医乱用虎狼药》一回，写晴雯晚上起身，受了风，请大夫来开了药： “宝玉看时，上面有紫苏、桔梗、防风、荆芥等药，后面又有枳实、麻黄。宝玉道：‘该死，该死，他拿着女孩儿们也象我们一样的治，如何使得！凭他有什么内滞，这枳实、麻黄如何禁得。谁请了来的？快打发他去罢！再请一个熟的来。’”王太医来就好多了。开了方子，“宝玉喜道：‘这才是女孩儿们的药……你们就如秋天芸儿进我的那才开的白海棠，连我禁不起的药，你们如何禁得起。’” 小说中，那开头请来的大夫就是胡庸医。 小说第六十九回《弄小巧用借剑杀人，觉大限吞生金自逝》，该“庸医”再次出现，胡君荣又露面了。这一回是给尤二姐看病。书中特别提及“王太医亦谋干了军前效力，回来好讨荫封的”，小厮们便请了个姓胡的太医，名叫君荣”。 胡君荣开了药，尤二姐一剂服下，“腹痛不止，谁知竟将一个已成形的男胎打了下来……贾琏闻知，大骂胡君荣。一面再遣人去请医调治，一面命人去打告胡君荣。胡君荣听了，早已卷包逃走。” 重新请了太医来，这位太医说:“……这位先生擅用虎狼之剂”。可见胡太医名声在外。《红楼梦》中，作者两次提及“庸医”误事。有人指出，作者写庸医背后或者藏着什么“隐事”。于此，笔者不念作者是否有什么“庸医暗盟”，这里只说“文字因缘”。 当我们看《四松堂集》之《哭芸儿文》：“汝病之时，余深恶近时岐黄家欲以中医待汝，不意畴昔之夜，烦剧特甚。汝母请命于余，遂诈为汝舅书，招孙医至，饵牛黄、真珠、无算、生军二两有奇，汝竟不起！岂汝命合殇耶！抑庸医杀人如刀剑耶！虽然不药汝，固死，药之，则速死，早知汝必死，断不以药饵苦汝！且速汝死也。”！ 庸医固然可恨。《红楼梦》小说作者通过描写“庸医”之“庸”，以揭示“庸医”误事之可恨（盖以庸医误人，隐寓昏君误国；下药太重，伤身损命；朝纲太严猛，过严即生虞，让人吃不消；或“假”对庸医施恨，以释心中之愤等，也未可知）。那么，这些内容也是曹雪芹看了《四松堂集》后或是知道敦诚生活经历后将他的生活移植小说当中？固然，社会上的庸医什么时候人们都痛恨，这两者之间看或似没有什么明显的“瓜葛”，说是一种“巧合”，还有两者之间有影子相照？ 八、《红楼梦》小说中关于“时光流逝”、“反复推移”的“联想”描写，几同《四松堂集》敦诚的鸿泥之感 《红楼梦》小说第二十八回 《蒋玉菡情赠茜香罗，薛宝钗羞笼红麝串》一章，宝玉听了“侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁”，“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知”等句，不觉恸倒山坡之上，怀里兜的落花撒了一地。试想林黛玉的花颜月貌，将来亦到无可寻觅之时，宁不心碎肠断！既黛玉终归无可寻觅之时，推之于他人，如宝钗，香菱，袭人等，亦可到无可寻觅之时矣。宝钗等终归无可寻觅之时，则自己又安在哉？且自身尚不知何在何往，则斯处，斯园，斯花，斯柳，又不知当属谁姓矣！——因此一而二，二而三，反复推求了去，真不知此时此际欲为何等蠢物，杳无所知，逃大造，出尘网，使可解释这段悲伤。正是：花影不离身左右，鸟声只在耳东西。” 上述这段心理描写，是关于人生的一个话题，是对未来的“展望”，不知命运以后将会是如何。这也是一个人的心理活动，也就是人们平时所说的“联想”，由此及彼使人联想翩翩。这本来是一件最平常不过的事。 但我们当阅《四松堂集》看敦诚的描写：“曩日宴集，虽一时之盛，然欲使诸公再集此亭万不可得，今犹昔耳异时！复念及今日风光、人事，又不知何如也，不禁黯然无欢，即而餔糟啜醨，反以无情处之”。（《重游陶然亭记》）。这一段的描写和上述《红楼梦》小说中的描写，故事情景虽然不一，但“联想”起来，它们的情形却高度一致。 敦诚另有：“诸公复集草堂，追念昔欢，恍如昨日，未卜明春风光人事，更复何如”（《仲春望日草堂集饮分韵》）；“壬午九月十四夜，同贻谋在潞河水阁饮酒看月，野人进只鸡活鲤，极兴而罢。今年此月此夕，仍与贻谋醉月此阁，风景不殊，居诸易迈，因感昔题云：“水阁涵虚落梵音，鸥波东下月西沉，他年若更怀今夜，黄叶秋风对酒心。”题罢惘然。未卜明秋又在何处？或仍继两年遗迹，复登此阁人，世事又安可必耶！不禁鸿泥之感”。（《鹪鹩庵笔麈》第70则）。 这些人生固有感慨尽管大家也时曾有，但不知大家信还是不信，这几处的“联想”，皆如同出一辙。 九、《芙蓉女儿诔》的“上帝重旌”、“死辖芙蓉”与《四松堂集》中的“玉楼召急”，“芙蓉之城（久据）”等取材同一 因胡文彬先生对《芙蓉女儿诔》一文的文风与敦诚的哀词、祭文曾作过研究。胡先生认为，亦可能乾隆年间大体文人在作这些作品时的风格类同。这里笔者对这些不再论及，仅就《红楼梦》小说《芙蓉女儿诔》回中的“上帝垂旌”与《哭龚紫树》、《祭索敏亭先生文》中的“芙蓉”、“玉楼”之典相互作一下分析： 先看《芙蓉诔》：“不禁谆谆之问。始知花宫待诏，生侪兰蕙，死辖芙蓉。听小婢之言，似涉无稽；据浊玉之思，则深为有据。何也？昔叶法善摄魂以撰碑，李长吉被诏而为记，事虽殊，其理则一也。故相物以配才，苟非其人，恶乃滥乎其位？始信上帝委托权衡，可谓至洽至协，庶不负其所秉赋也。” 关于“白玉之楼”，唐李商隐《李贺小传》：“长吉（李贺字）将死时，忽昼见一绯衣人，驾赤虬，持一板书若太古篆或霹雳石文者云：‘当召长吉。’长吉……一言：……贺不愿去。绯衣人笑曰：‘帝成白玉楼，立召君为记。天上差乐不苦也。’长吉独泣。边人尽见之。少之，长吉气绝。”后指才子英年早逝。 让我们相互对照细看一下敦诚的《哭龚紫树》文： “所恨者，与兄交止三年耳！使更得三年者十，兄之事业文章必能表见于世，为今日之传人！弟亦得长年而倚玉，何乃玉楼召急，岂旧赋客之锦囊才尽耶！抑或芙蓉久据，石学士举兄而代耶！恨不能羁其瘦马，棰其素骡，勿令夺我紫树也！”。 接下，让我们再看敦诚的《祭索敏亭先生文》：“公生也有自来兮，而逝也，不赴白玉之楼，即主芙蓉之城”。 敦诚在他的两篇哀文中亦先后重复用了“玉楼召集”、“白玉之楼”、“芙蓉久据”、“芙蓉之城”典故，而结合“芙蓉诔”中的“花宫待诏”，“死辖芙蓉”不知读者朋友作如何是想？固然这是“典故”，是典故就如成语一样会经常被文人“拿”来借用，但关系到《红楼梦》与《四松堂集》，这种共借“一典”的“文法”，实实如《红楼梦》小说第三十回中宝玉见画“蔷”的女孩时所说：“若真也葬花，可谓‘东施效颦’，不但不为新特，且更可厌了”。 到底是“曹雪芹”取材于敦诚？还是敦诚袭了“曹雪芹”？是不是真的如作者于文中所说的：“事虽殊，其理则一也”？！写到这里，我想大家不言自明，这也只是其中的一点。这只是“表面”文章，让我们再看一些“内文”。 十、从《红楼梦》小说的“诗论”之新奇，看敦诚诗之“新奇”，两厢对卯，“出奇、惊人的相似” 《红楼梦》中的诗词曲赋成为小说中特有的“景观”，期间，作者借小说人物之口，“谈”了许多关于“诗论”和“论诗”的话题，塑造了许多“才女”形象。关于“曹雪芹”的诗才，大家有目共睹，究竟“他”师承何家，除了敦氏兄弟知道底里，别的诗家可能难以知晓。这里，笔者不再将《红楼梦》小说中丰富的联诗、吟诗、诗论和诗话等与《四松堂集》中提到的“诸公”写诗、流觞之戏等并论，仅就小说中作者所提到的“奇诗”略作一提，与敦诚的一首诗“对看”，亦可窥见其中“一斑”。 《红楼梦》小说第六十四回《幽淑女悲题五美吟》，黛玉题罢“五美诗”被宝玉抢了去： “宝玉看了，赞不绝口，又说道：“妹妹这诗恰好只做了五首，何不就命曰《五美吟》。”于是不容分说，便提笔写在后面。宝钗亦说道：“做诗不论何题，只要善翻古人之意。若要随人脚踪走去，纵使字句精工，已落第二义，究竟算不得好诗。即如前人所咏昭君之诗甚多，有悲挽昭君的，有怨恨延寿的，又有讥汉帝不能使画工图貌贤臣而画美人的，纷纷不一。后来王荆公复有“意态由来画不成，当时枉杀毛延寿”；永叔有“耳目所见尚如此，万里安能制夷狄”。二诗俱能各出己见，不与人同。今日林妹妹这五首诗，亦可谓命意新奇，别开生面了”。” 这段 “诗论”显然是在说善翻古人意，也就是“创新”。 另在小说第三十七回、第三十八回、第四十八回、第五十回、五十一回、第七十回，第七十六回等，作者多次借小说人物之口谈及“诗论”，且多次提到“立意”方面的话题。 《四松堂集》中，有一首《和桂圃《登荆轲山》之作——“击筑抛椎俱未成，漫劳倚柱论荆卿。欲将生报燕丹去，刺剑非关术不精”。 诗中，敦诚在论及荆轲时，一改陶渊明“惜哉剑术疏，奇功剪断不成”的惋惜语气，将荆轲刺秦失败的原因归于欲将生擒秦王来报答燕子丹，高度赞扬他的“忠义”之心，诗写得亦“新奇”可颂，“自与别家写史人物不同”。 另，敦诚还有《岳少保》、《段司农》等历史人物诗咏。《岳少保》诗云“拐子军残虏气颓，书生叩马不教回。千年遗恨黄龙府，未与诸君痛饮来。”（上述两道诗未见收录刻本，存于付刻抄本，盖疑谓岳飞抗金故事或其他敏感事儿未收）。 敦诚以异样的角度写岳飞，表达了自己的“英雄观”。 “以上两诗俱能各出己见，不与人同”（《红楼梦》小说中语）。当我们将上述小说中“诗论”结合敦诚所写的诗，两者若搁置一处“相提并论”，总有林妹妹初见贾宝玉之叹：“好生奇怪，倒象在那里见过一般，何等眼熟到如此”？ 十一、鹪楼之“说难”之“寓意”，与《红楼梦》小说“大无可如何之日”、“何妨用贾雨村言表演出来，故曰“贾雨村云云”的“难说”味同 敦诚有室名“鹪鹩庵”，有楼曰“鹪楼”，类似“书房”或书斋的室名。有《鹪楼题壁》诗：“鹪鹩在天地，择林巢一枝。寓言爱蒙叟，吾亦味乎斯。鹪鹩至微渺，枝余满天涯。纵有千万林，其如一身为。年来悟此意，筑室因名兹。” 关于“鹪鹩”，词条释义是：小鸟名，善于筑巢，俗称“巧妇鸟”。敦诚在筑室时，显然赋予了它一定的含义。经细品，味极深。 晋代张华曾作《鹪鹩赋》：“鹪鹩，小鸟也，生于蒿莱之间，长于藩篱之下，翔集寻常之内，而生生之理足矣。色浅体陋，不为人用，形微处卑，物莫之害，繁滋族类，乘居匹游，翩翩然有以自乐也。彼鹫鹗惊鸿，孔雀翡翠，或淩赤霄之际，或托绝垠之外翰，举足以冲天，觜距足以自卫，然皆负矰婴缴，羽毛入贡。何者？有用于人也。夫言有浅而可以托深，类有微而可以喻大，故赋之云尔。” 敦诚上述题壁诗中，以鹪鹩“色浅体陋，不为人用，形微处卑”之“无用”以自喻，并命宅室之名为“鹪楼”，可见作者“避世”之心态，也正是这“无用”，才得以免受“矰缴”，与其过那些“风尘肮脏违心愿”的生活，莫过于自己“书卷与酒卮”、“密坐同啜醨”的惬意人生。 据刘勰《文心雕龙》第四十七篇之《才略》云：“张华短章，奕奕清畅，其《鹪鹩》寓意，即韩非之《说难》也”。这里有注解“鹪鹩”寓意：“为韩非子《说难》之意。” 关于韩非子的《说难》，它系《韩非子》五十五篇中最重要的作品之一。“说”音shuì，游说的意思；难nán，困难，说难，即“游说”的困难。韩非子认为，游说的真正困难在于所要游说的对象（即君主）的主观好恶，即“知所说之心”。指出为了“游说”的成功，一要研究人主对于宣传游说的种种逆反心理，二要注意仰承人主的爱憎厚薄，三是断不可撄人主的“逆鳞”。 而关于《红楼梦》一著深邃的主题，笔者根据《红楼梦》的体裁“六观法”（ 一观位体，二观置辞，三观通变，四观奇正，五观事义，六观宫商），并根据作者的多方暗示及用笔，小说的创作规律等，从而认为《红楼梦》是一部“讽谏箴贬”帝王小说，意即在对当时的最高统治者即帝王进行“游说”。 这里，敦诚起室名“鹪鹩庵”意即是在隐说自己的“说”之难，这和《红楼梦》小说所隐的主题十分吻合（详参笔者之《〈红楼梦〉小说主题新论》）。“停杯话此意，即斯常类推”，作者尽管是在“隐说”，但喻意也明。这和敦诚“除却风月谈，何言更上口”，只能以“风月”谈事，借以“作筏”来“游说”，以及《红楼梦》小说“借女儿”之情事来写小说的目的和思想一致。 十二、《四松堂集》中的“不得己”与《红楼梦》小说中的“不得己”，不但“相类”，且 “不得己”思想一同 我们在细阅《四松堂集》、尤其是敦诚的散文时，除了看到敦诚的某些“功成身退”、“忠君忠义”等思想，大多的是“不平梗慨”之气，还有就是他流露出的诸多的“不得己”即无奈何思想，这种思想，也几乎同时贯穿整个《红楼梦》小说当中，尽管这种“不得己”，在敦诚的文章中与《红楼梦》小说故事情节中安插的“不得己”事件不同，但笔者细心发现，这两者“不得己”仅是文章和“故事”间的差别，而在思想上却有着高度的一致。 如，敦诚在《驳发明广义论岳武穆》一文章中：“余读史至岳武穆奉诏班师还鄂时，未尝不掩卷叹惋，追想当日之时势与公“不得已”之苦心，彼时诏至，公愤惋泣下，东向再拜曰：“十年之功，废于一旦。””岳飞这种“不得己”是万般无奈之下所做出的举措。诚然，“不得己”即是万般无奈，但作者屡屡提及这种“不得己”，实是作者在刻意表现当时的情况紧急和危机。 又如，敦诚在《闲慵子传》中，说闲慵子“常经旬不出。不得已而遇吊丧问疾事出。”实实是刻画闲慵子此人“疏懒”的程度，仅是人之常情的“吊丧问疾”才“不得己” 与“世俗”决裂的程度。 又如，在他的《笔麈》中写到：“吕好问之于张邦昌颇类段秀实之于朱泚，虽生死不同，其心一也，要皆以“不得已”之苦心欲挽回已去之时势，使当时稍存名心，急就一死，倒印谁诈于韩旻蜡书不达于行在矣！如二公者，可谓达经权之用者也。” 《红楼梦》小说中的“不得己”，作者所用颇多，（石头）“不得已，便口吐人言”（第一回）；袭人道：“忠臣良将，出于不得已他才死。”宝玉道：“那武将不过仗血气之勇，疏谋少略，他自己无能，送了性命，这难道也是不得已！那文官更不可比武官了，他念两句书在心里，若朝廷少有疵瑕，他就胡谈乱劝，只顾他邀忠烈之名，浊气一涌，即时拚死，这难道也是不得已！还要知道……这里，笔者不再一一罗列。 那么，敦诚提及和写到这种“不得己”仅是“文情需要”或者说这些仅是文章的组成部分吗？事并没有那么简单，他有没有在暗隐着他另外一种“不得己”的思想呢？这尽管有些“唯心”。那么，请看《红楼梦》小说给大家留下的诸多疑团，假如，我们能够了解了这种“不得己”的思想，那么，《红楼梦》小说的诸多疑团，便会由“谜团”转向理解……如，《红楼梦》小说到八十回处“戛然而止”，除了大家分析的种种原因，诸如“唯美断臂”，“书未成，雪芹泪尽而逝”、“被借阅者迷失”，然而，这些理由后来被大家一一推敲“反证”后，便成了一大堆不是理由的“理由”，即均不成立。那么，大家有无想过，这也是一种“不得己”呢？是作者“不得己”的情况下，才让当初的《石头记》行文至八十回处才“不了了了”？ 当《红楼梦》后文有了后，人们发现（一开始并没有留意发现），这后文“四十回”与前模样不（尽）一，前八十回文与后四十回明显成“两色笔墨”（指前后文的“不一样”），对此人们贬褒不一。然而，这是不是作者之“不得已”？--------“大无可如何之日也”。当明白了这“不得已”，或许会明白作者为什么一开始不将《石头记》写“完”，而后又“有”了后文四十回且“后文”与前文风格不一，这是不是也是一种“不得已”而为之的呢？！ 十三、“夜来不知何处雨”和“一夜北风紧”起句后的“大有诗意”情形极其相似 《四松堂集》中，敦诚有一首《春晓开门，老妻问一婢云，外间冷否？婢云“夜来不知何处雨”如此春寒，余卧闻之，不觉跃然起，此语大有诗意，因成小句云》：“不知何处雨，清晓结春寒。天末云犹湿，花梢露未凫。忽闻诗语妙，顿觉酒肠宽。通德吾何有，真教郑婢看”。 他在小序中云，是他家的小丫环（家婢）无心起了一句“夜间不知何处雨”，敦诚听后，顿觉大有诗意，写下这首家婢只有“起句”并无后文的“联句诗”。 这不禁使笔者联想到《红楼梦》小说第五十回《芦雪庵争联即景诗， 暖香坞雅制春灯谜》一回的“联句诗”，若大家细心对看，大家定会理意：关于“写诗”，竟然有着惊人的相似！敦诚序中所写婢云“夜来不知何处雨”，和小说中凤姐的“一夜北风景” 情形如同出一辙。让我们回过首，再来回味一下： “话说薛宝钗道：“到底分个次序，让我写出来。”说着，便令众人拈阄为序。起首恰是李氏，然后按次各各开出。凤姐儿说道：“既是这样说，我也说一句在上头。”众人都笑说道：“更妙了！”宝钗便将稻香老农之上补了一个“凤”字，李纨又将题目讲与他听。凤姐儿想了半日，笑道：“你们别笑话我。我只有一句粗话，下剩的我就不知道了。”众人都笑道：“越是粗话越好，你说了只管干正事去罢。”凤姐儿笑道：“我想下雪必刮北风。昨夜听见了一夜的北风，我有了一句，就是：“一夜北风紧”可使得？”众人听了，都相视笑道：“这句虽粗，不见底下的，这正是会作诗的起法。不但好，而且留了多少地步与后人。就是这句为首，稻香老农快写上续下去。” 这里，敦诚是有意在“暗示”《红楼梦》小说中的描写细节，还是无意中写到？我们暂且勿论，但这种相似也实实惊人。序中所云“此语大有诗意”，或许这里面真的“大有诗意”（是作者传诗之意？），这“诗意”不比那“诗意”。也难怪许多研红人对曹雪芹与敦诚、敦敏兄弟诗文有那么多的文字因缘的认同。这难道也是一宗“巧合”？诚如余老所疑的“仿佛说不通”。如果这也是“巧合”，再看底下的： 十四、敦诚笔下闲慵子之“闲慵”，与贾宝玉之“疏懒”，两者惊人的“类同” 自胡适考证说《红楼梦》为“曹雪芹”的“自叙传”以来，许多红学人士沿着以他为代表的“新红学”思路，将“红学”的研究延至曹雪芹本人并旁及江宁织府长官曹寅的家事上来。长期以来，得到许多人士的响应和认可。但若干年后，人们“越研究越糊涂”，发现并不是那么回事（尽管目前仍有学者乐此不疲地在曹寅一系抓住不放搞“考证”），于是有人疾呼上了胡适的当，并对曹雪芹“自叙传”说开始持疑旋之予以“否定”。由于该说影响之深，积重难返，让人挥之难却。 关于《红楼梦》小说中宝玉此人，依笔者看，除了略有些“浓词艳赋”方面的诗才，并无半点二敦笔下“曹雪芹”的影子，倒有些象敦诚笔下的“闲慵子”，不但“闲”且“慵”，是个地地道道的“无事忙”、“富贵闲人”和“混世魔王”。在《红楼梦》小说中，作者多处写到宝玉的的“疏懒”和“闲慵”。 《红楼梦》小说第三十六回，《绣鸳鸯梦兆绛芸轩， 识分定情悟梨香院》章节，让我们看期间的描写： “那宝玉本就懒与士大夫诸男人接谈，又最厌峨冠礼服贺吊往还等事，今日得了这句话，越发得了意，不但将亲戚朋友一概杜绝了，而且连家庭中晨昏定省亦发都随他的便了，日日只在园中游卧，不过每日一清早到贾母王夫人处走走就回来了，却每每甘心为诸丫鬟充役，竟也得十分闲消日月”。 让我们对照一下敦诚《闲慵子传》，再看期间的“闲慵子”： “闲慵子，不知其姓氏。人见其即闲且慵，遂呼之为闲慵子。自少废学，百无一成，自长不乐荣进，缘家贫，亲老出捧一檄。亲亡复有痼疾，即告归。傍城有荒园数亩，半为菜畦，老屋三间，残书数卷而已。” 其姻戚涉世途者多鞅掌，无暇与闲慵子游。又恶其疏于酬答，反成其闲与慵。常经旬不出。不得已而遇吊丧问疾事出。 ……性嗜酒……自据糟邱，时与往还者强半皆高阳徒。日久，瓮盎盈庭牖间。昔好为小诗，积年成一帙，即而挥却之……为素，不喜屠杀。除祀事与供宾客外，庖厨索然……久之，人见其情状若此，皆笑而怜之，不复稍经意焉。闲慵子得此益，安其“闲”与“慵”。” 笔者这里举例，并不是“诱导”诸读者，由一个极端向另一个极端，将大家引至另一种“自叙传”，说《红楼梦》小说原来不是“曹雪芹”的“自叙传”，而是敦诚的“自叙传”，那将错领笔者之意，诚如大家说的，这期间难免有作者的影子或生活经历，只不过是作者的艺术再创造。敦诚虽然以闲慵子以“自况”，那也不是现生活中的敦诚，而是“艺术作品”，恰当地说那只是一个“自我写照”的文学作品。 假如，我们细心阅读《四松堂集》，对敦诚此人的经历做一番了解，我们并不难发现《红楼梦》小说中的主人公“贾宝玉”身上绝对“附有”敦诚某些的生活经历，或相似的生活经历，这只不过是作者以悉心塑造小说人物时，将自己的一些生活体验和思想“赋予”该“小说（艺术）人物”而己，即“形象化”，但绝对不是作者本人！闲言打住。 接下来，我们再看一下敦诚《晚雨独酌，喜而有作》： 独饮稚圭应似我，孤吟栗里更偕谁。 藤花垂紫南簷下，就赏何妨晚席移。 诗中，敦诚提到的“稚圭”即孔稚圭，(447～501)，南朝齐骈文家。一作孔圭，字德璋，会稽山阴（今浙江绍兴）人。最著名的作品是骈文《北山移文》。《南齐书》、《南史》有传。史载： “……太祖为骠骑，以稚圭有文翰，取为记室参军，与江淹对掌辞笔。迁正员郎，中书郎，尚书左丞……建武初，迁冠军将军、平西长史、南郡太守……稚圭风韵清韵，好文咏，饮酒七八斗……不乐世务，居宅盛营山水，凭机独酌，傍无杂事。门庭之内，草莱不剪，中有蛙鸣……” 以上，我们得知稚圭“不乐世务，居宅盛营山水，凭机独酌，傍无杂事”，敦诚在诗中也以“稚圭自居”（“独饮稚圭应似我”）。从敦诚的《闲慵子传》中，我们仿佛能窥到敦诚的“神貌”，他也是个好文饮、不乐事务，居宅盛营山水，凭机独酌，傍无杂事的“王孙公子”、“富贵闲人”！ 如今，我们再看《红楼梦》中的主人公贾宝玉“不善与士大夫诸男人接谈”，“又最厌峨冠礼服贺吊往还等事”和敦诚笔下“常经旬不出，不得已而遇吊丧问疾事出”的“闲慵子”怎么就扣上了环？这怎么尽在《红楼梦》小说中贾宝玉的身上发生过！这难道也是一种巧合？到底是“曹雪芹”看了敦诚的《闲慵子传》取材于敦诚？还是敦诚杜撰了“曹雪芹”？这也是笔者悉心研习《四松堂集》的一些“新发现”。如果说，这还是“巧合”，那么，世上再没有比以下一例更“巧合”的事! 十五、敦诚 “捧檄承母欢”的“出仕”，与《红楼梦》后文“四十回”文的宝玉（为母）“中举”后“悬崖撒手”，的出世，亦惊人相似 说罢以上一例子，让我们再来看敦诚的“捧檄”。 在《四松堂集》中，敦诚多处诗文提到“捧檄”如 “记余乙亥试后，越十年，强就一官，缘捧檄故也”（《送杨梦舫序》）；“昔日捧檄欢，今日风木悲”（《村居四首》）；其兄敦敏在他的《敬亭小传》里也提到和证明了这一点：“三十八岁辛卯，值太夫人之变，哀痛成疾，曰‘捧檄之欢慰先慈也。今已矣，复何为？’因以病告退。素耽山水”。 我们知道，敦诚从小勤奋好学，立志欲走仕途之路，以不负祖母太夫人养育之恩，师长期许，也就是“出世”。希望自己能够承祖志、振家声、效朝廷，能够建功业、耀门庭。乾隆二十年，敦诚宗学岁试名列优等被“记名”后，他还壮志凌云，信心满怀。然而，他因“身世”问题，“无份补天”，并没有接到“任用”的通知，一等便是数年！他深感仕途渺茫，后随父赴松亭，几经思想斗争，在“选官与选佛”之间，少年“息机”。 一方面他很想建功立业，另一方面他也越来越看清楚自己不可能被重用的现实，进而产生“但得多钱压酒襄，不愿人间好官职”（《自蓟下石门北赴松亭，寄子明兄，次苏韵》）；“欲努凿山力，长往谢朝簪”（《山游次王道人韵》）种种与世决裂的念头，“毅然有出世之想”。《四松堂集》。 直到敦诚以笔贴式“记名”后越十年，“官念俱灰”、不再想“入仕”的敦诚，然终不过“承母志”之忠孝之举，于乾隆三十一年（1766年）春，硬着头皮“捧檄”，先任任宗人府笔岾式而“出仕”，后勉强就“太庙献爵”一职。祖母太夫人逝后，随即“辞官不做”。 “捧檄”，出自《后汉书．刘平等传序》：“东汉人毛义有孝名。张奉去拜访他，刚好府檄至，要毛义去任守令，毛义拿到檄，表现出高兴的样子，张奉因此看不起他。后来毛义母死，毛义终于不再出去做官，张奉才知道他不过是为亲屈，感叹自己知他不深”。后以“捧檄”为为母出仕之典。 目前，人们对《红楼梦》小说“后文”四十回到底是高鹗所续？还是程伟元、高鹗在“留有曹雪芹部分原稿”的基础上所“补（续）”？还是“曹雪芹生前已经完成大部分稿件被借阅者迷失，或因政治事件“被人窜改”等等问题仍在争论不休的时候，大家却无不对敦诚于《四松堂集》中敦诚所记“捧檄”的“故事”（或事实）“视而未见”。诚如余英时先生所言：“二敦的诗文集只是当作雪芹本人的传记资料而受到重视的”。亦诚如对敦诚《四松堂集》颇有研究的罗伟玲女士（《敦诚诗歌研究》的作者）在她的文章里指出的那样“他（敦诚）与曹雪芹的关系已经成为红学研究的热点，面对敦诚诗歌创作却相对地被人忽视了，缺乏整体观照。”“前人对敦诚及其诗歌的关注，大多只是就其中一首或几首诗歌进行简单性地点评，从诗歌分析研究来看，较随性，欠客观；从整个《四松堂集》内容来看，则欠全面。近人虽对敦诚诗歌及地位逐渐有了整体观照，但却不够深入、系统……而且就目前的研究来看，对《四松堂集》的诗歌的研究，最终的指向大多还是曹雪芹和他的《红楼梦》。” 这里，笔者特别郑重指出，以期引起大家的重视，敦诚这种“亲老出捧一檄”的思想，实实在在客观地反映在《红楼梦》小说的“后文”四十回中！即第一百一十九回《中乡魁宝玉却尘缘》一回：（着重加黑部分，是突出文义之意） “……只见宝玉一声不哼，待王夫人说完了，走过来给王夫人跪下，满眼流泪，磕了三个头，说道：“母亲生我一世，我也无可答报，只有这一入场用心作了文章，好好的中个举人出来。那时太太喜欢喜欢，便是儿子一辈的事也完了，一辈子的不好也都遮过去了。”王夫人听了，更觉伤心起来，便道：“你有这个心自然是好的，可惜你老太太不能见你的面了！” 一面说，一面拉他起来。那宝玉只管跪着不肯起来，便说道：“老太太见与不见，总是知道的，喜欢的，既能知道了，喜欢了，便不见也和见了的一样。只不过隔了形质，并非隔了神气啊。”…… 正是：走求名利无双地，打出樊笼第一关。” 笔者在此是想说明，人们在长期研究《红楼梦》小说时，对贾宝玉“捧檄”的问题并未引起探究，或者是“避而不谈”，或是受高鹗续后文说影响太深，未往敦诚身上想。即使到以后，大家亦会或认为是“曹雪芹”有着和敦诚敦敏一样的“情结”，或者他们与事时间较长，彼此了解，或者会说“曹雪芹”看过敦诚的诗文，将该“捧檄”的故事，嫁接于《红楼梦》小说中……或直接认为是高鹗所补的“后文”四十回。况且，现如今不泛有研究人士还在坚持认为“后文”四十回中宝玉“中举”的故事尤其不符合“曹雪芹”的思想！（这显然又是受其他一些人的臆测及附和当时政治学术的影响）。 然而，不容忽视的是，敦诚的“捧檄”故事（或事实），活生生体现在他的现实生活中，这绝对不是一种简单的嫁接和巧合！ 这里，虽然小说中是描写宝玉中举是为了安慰母亲“生养”，亦为了“老太太”喜欢和“欢喜”，而现实生活中，敦诚（生母去世的较早）诚是为了“老太太”即《敬亭小传》和《先妣祖瓜尔佳氏太夫人行述》两文中所说的“祖母太夫人”（宁仁之养母，经照之妻）的“欢喜”而“出仕”。 关于“曹雪芹”和敦诚交游之间，如果说他们先前或因有着相同的生活经历和体验，如果说在曹氏完成小说八十回之前，假如真的象“脂砚斋”所说“壬午除夕，书未成，雪芹泪尽而逝”，象大家考证和“共识”的那样，或大家根据“脂意”考证，推理出雪芹死于癸未或甲申（1763、1764年）的那样，认为《红楼梦》当时仅留下八十回，或留有部分佚稿，或已经完成大部分未来得急改等等诸多“推理”。那么，曹雪芹必未等到或看到及“知道”以后敦诚的“捧檄”故实——因为敦诚为母出仕的事儿，是在乾隆三十一年（1766年），这一年敦诚才“补入”宗人府笔贴式，旋授“太庙献爵”。在该“爵位”上，他仅呆了数年光景，在乾隆三十六年（1771年），直到他心爱的祖母太夫人去世方“以病告退”。那时的“曹雪芹”（壬午、癸未年卒说也好，甲申说也罢），早已“安详”在敦诚、敦敏的《挽曹雪芹》等诸挽诗当中！即，曹雪芹留有部分“余稿”，决不会有离奇相似的情形！大家若说可能是敦诚看了《红楼梦》、即当时的《石头记》或许受此影响去“捧檄”，或杜撰了“捧檄”的事实写于《四松堂集》中，那将又是无可勾稽，不谈也罢！ 那么通过《四松堂集》和《红楼梦》小说“后文”四十回的文字可充分说明，“曹雪芹”必不知敦诚“捧檄之欢慰先慈”的事（史）实，而《红楼梦》后文四十回却有着和敦诚经历、尤其是“捧檄”思想上的高度一致，这是人们意想不到、也无法解释的通的。这难道是程伟元或高鹗及“无名氏”看了敦诚的《四松堂集》以后，才将敦诚捧檄的故事“顺手移来”或“巧妙嫁接”？ 固然小说中或历史上“捧檄”的故事很多，象敦诚“捧檄”与《红楼梦》小说贾宝玉的“捧檄”如此的“巧宗”，简直让人有些不可思议。 这些问题提出来后，笔者只是希望大家能够认真“反思”和总结，随着以后对《红楼梦》的深入研究，人们自然而明。 总而言之，该“闲慵子，好饮，善谈，形骇放浪，怎样看，怎样似敦诚和敦敏及其友人笔下的“曹雪芹”！ 假如说以上这些话题太沉重，那么来些轻松点的，看一下《红楼梦》小说故事的“取材”，到底是不是和《四松堂集》中的某些情节相似或者是“一样”： 1.“汗巾子” 《红楼梦》小说第二十八回 《蒋玉菡情赠茜香罗 薛宝钗羞笼红麝串》： “宝玉见他妩媚温柔，心中十分留恋，便紧紧的搭着他的手，叫他。“闲了往我们那里去。还有一句话借问，也是你们贵班中，有一个叫琪官的，他在那里？如今名驰天下，我独无缘一见。”蒋玉菡笑道。“就是我的小名儿。”宝玉听说，不觉欣然跌足笑道。“有幸，有幸！果然名不虚传。今儿初会，便怎么样呢？”想了一想，向袖中取出扇子，将一个玉扇坠解下来，递与琪官，道“微物不堪，略表今日之谊。”琪官接了，笑道“无功受禄，何以克当！也罢，我这里得了一件奇物，今日早起方系上，还是簇新的，聊可表我一点亲热之意。”说毕撩衣，将系小衣儿一条大红汗巾子解了下来，递与宝玉道，“若是别人，我断不肯相赠。二爷请把自己系的解下来，给我系着。”宝玉听说，喜不自禁，连忙接了，将自己一条松花汗巾解了下来，递与琪官。” 敦诚在《哭龚紫树》一文中，记载他和龚紫树初识时“定交”时相赠他“缟纻” 的场景：“甲午重九，小园宴集，仰斋（方体祖）约兄为不速之客。入门见兄，风仪俊爽，朗朗如玉山珠树，江左佳公子也！一座尽倾，极欢始罢，兄亦谬谓弟为雅人，遂遗缟纻而去”。 敦诚文章中提到的“缟纻”，《左传•襄公二十九年》：“（吴季札）聘于郑 ，见子产 ，如旧相识。与之缟带，子产献纻衣焉。”后因以“缟纻”喻深厚的友谊。亦指朋友间的互相馈赠，亦当白色生绢及细麻所制的衣服。 敦诚与龚紫树初识大有“相见恨晚”、“一见倾心”之意。紫树相赠给敦诚是条“缟纻”。《红楼梦》小说在描写宝玉初见蒋玉菡时，他赠给宝玉的是条“红色”的汗巾。这难道也是“雪芹”在场？这可是“甲午重九”的事！即公元1774年！如此的“巧合”，亦实实太多。或许诚如胡老说的，相互递增“纪念品”实实是人之常情。 2.髯奴吹笛： 《红楼梦》小说第七十六回《凸碧堂品笛感凄清，凹晶馆联诗悲寂寞》一回： 贾母又命将罽毡铺于阶上，命将月饼西瓜果品等类都叫搬下去，令丫头媳妇们也都团团围坐赏月。贾母因见月至中天，比先越发精彩可爱，因说：“如此好月，不可不闻笛。”“猛不防只听那壁厢桂花树下，呜呜咽咽，悠悠扬扬，吹出笛声来。趁着这明月清风，天空地净，真令人烦心顿解，万虑齐除，都肃然危坐，默默相赏” 这笛子吹的有趣，到是助咱们的兴趣了”。” 敦诚在《雀林游纪》中这样记载一个场景：“记癸未秋，同贻谋夜宿此阁饮酒赋诗，用《溪云初起日沉阁字分韵》，已复令髯奴吹笛《王君歌水调》”。可见大家对对“笛”热爱有衷。只不过《红楼梦》小说当中的吹笛人没有写明，是女士还是先生，然“吹笛”赏心的情景，让人着实难忘。 3. 调停 《红楼梦》小说第二十二回《听曲文宝玉悟禅机》一回，因湘云嘴快说戏子像林妹妹的模样儿，宝玉一片好心，忙把湘云“瞅了一眼”，使个眼色给湘云，结果湘云不但不领情，黛玉闻他们言谈，同时也“惹恼”了黛玉，“宝玉细想自己原为他二人，怕生隙恼，方在中调和，不想并未调和成功，反已落了两处的贬谤……因此越想越无趣。再细想来，目下不过这两个人，尚未应酬妥协，将来犹欲为何？”小说中，对这“调停”的事，作者很是“细心”。 《四松堂集》中，敦诚分别有《李柘村画梅竹独不及松，且作三友诗诮之，予戏反其意，为松解嘲》、《又成一绝 戏为三友调停》、《代三友答余调停之意》等“调停”诗，这里，笔者仅就敦诚的“调停”与《红楼梦》小说中的几处“调停”对看，觉此“调停”与彼“调停”亦相颇类。只不过宝玉的“调停”之功远不如敦诚的“调停”之功。 4、“割腥啖膻”与“膻荤罗盘馔” 《红楼梦》第三十八回《薛蘅芜讽和螃蟹咏》和第四十九回《脂粉香娃割腥啖膻》两回中，分别描写了长安公子们饕餮螃蟹和鹿肉烧烤“割腥啖膻”的场景，很是热闹非凡，收获也颇多，前有“螃蟹咏”，后有“即景诗”。联诗时独湘云的多，大家都笑说：“这都是那块鹿肉的功劳”，这些给读者留下深刻人印象。作者通过描写这些“富贵闲人”的奢侈生活，与劳苦大众的“饥荒”贫困生活成为鲜明的对比，来揭示腐朽和剥削阶级的本质（以引起统治者警戒）。对此，作者为之深痛恶绝（尽管小说中作者刻画了一些鲜明、活泼的富贵少年才人形象，让人觉新鲜可颂），予以鄙视。 《四松堂集》敦诚的作品中，有许多同情百姓疾苦、关心百姓生活、讴歌劳动朴实，羡慕和赞歌劳动人民的诗作。对那些富贵闲人“割腥啖膻”的腐朽生活予以鄙视和不屑。他在作品中，表明自己是个“素食”主义者（并非不吃肉），而是不奢侈浪费，追求一种“贫且坚”的意志。如“便斸芹芽设菜盘”（《柬梦鹤》）“自下盐梅入碧鲜，榆风吹散晚厨烟。持杯戏向山妻说，一箸真成食万钱”（《榆荚羹》）“苦荬盈盘绿”（《招客代柬》）等，敦诚以清贫自居，对“奢侈浪费”予以不屑和嘲讽。在《嵩山冬月自种苦菜以一盘见饷，作此诗寄谢并感怀亦园先生》一首中，敦诚这样写道：“嵩山将军鄙食肉，日日清斋扪菜腹。严霜十月篱圃空，肯使蔬盘绝新绿。近窗三百老瓦盆，培雪封泥护冻根。念我空肠惯藜藿，剪来遗我供朝飧……何人尚复谙此味？松堂居士亦可怜。沂公之志敢同愿，坡翁三养令人羡。笑彼长安众富儿，只解膻荤罗盘馔。食君苦菜为君歌，食之不苦歌声和。”诗中，表达了作者及其“同人”以苦为乐的情怀与心志对奢侈浪费的不屑。 几厢对看，尤其是结合刘姥姥二进荣国府时贾母设宴（铺张浪费惊人）一回看，《红楼梦》小说中的“割腥啖膻”情形与敦诚笔下所嘲讽“只解膻荤罗盘馔”的笔墨“并无两样”。 此外，关于《红楼梦》中还有许许多多的细节描写，乍一看看不出什么，细一思，确实有许多的描写似乎在《四松堂集》中忽隐忽现，如小说中作者对大观园的景象描写，尤其是世外桃园景象的描写，如“梦陶轩”与“葛巾居”对看，将芦雪庵与（“芦花如雪压前溪”《南溪晚眺》）对看，便会觉有许多同感；又如小说中的贾母——老太太可亲的形象，和敦诚笔下知书达礼之祖母太夫人的形象，两者都有“神似”，只不过，小说中的老祖宗更“形象”和“艺术”些，即生活化一些，敦诚文章中的祖母太夫人，更具大家的长者“风范”。 5、优伶诸官和“蝉官” 还有生动一例。《红楼梦》小说中，贾府的戏班，那十二优伶，名唤宝官、玉官、芳官、龄官的等等，“官官相护”形象生动。 细阅敦诚的《四松堂集》抄本笔麈中，有如下一则：“紫兰一名蝉官，慎邸伶人也。王逝后，飘零都下，一日宴集槐园，紫兰奏技，犹旖旎动人。予赠之诗云：“蝉鬓兰香尚有情，红牙小部旧知名；邠王老去诸伶散，零落当年玉笛声”。彼亦唏嘘久之，有江南落花之感。”很容易让人想到小说中的“优伶”。可以说，《红楼梦》与《四松堂集》两者之间，处处留下一些相互照应的“影子”。于此也难以尽述。 就在此文落笔之际，使笔者想到，以上这些恐怕又会有学人站出来说，恐怕又是“索隐”走上魔道，无论大家怎样说，笔者坚信《红楼梦》小说中有“隐”，需要“追踪蹑迹”，《四松堂集》等清宗室作者留下的文史资料，应是我们考察的第一手资料，并非是要非给两者之间画等号，而是要察明事理，分析原理，说明道理。若一味地搬着《红楼梦》小说原文、翻着历史书籍，硬是去查历史上的“事实”，还原什么所谓的“真相”，那将是作者于小说中说的：“（皆是）谋虚逐妄”，不但费口舌，还要受一些莫名的腿脚奔忙之苦。 著名清史专家、学者严迪昌教授在他的《曹雪芹及其〈红楼梦〉人文构成斠原举证》一文中则认为“曹雪芹传状文献奇缺的事实面前，其友人诗文中所表现出的心志情趣以及生存状态乃至生命意识、人体体悟，应是不离不隔的参照物系，其价值远胜于虚揣摩以至烦琐索考”。对此，笔者深信不疑。但愿我们能够通过更多地对敦诚敦敏兄弟及其资料和史事的考征，能够找到更有效的和科学阐释《红楼梦》的方法和途径！ 参考文献： 《红楼梦》电子稿。 《四松堂集》刻本影印本。爱新觉罗敦诚。 《四松堂集》付刻底本影印本。爱新觉罗敦诚。 《懋斋诗钞》影印本。爱新觉罗敦敏。 《敦敏、敦诚与曹雪芹的文字因缘》，余英时，香港《中文大学中国文学研究所学报》，1978年。 《梦香情痴读红楼》，胡文彬，山西教育出版社，1998年。 《延分室集》影印本。爱新觉罗永忠。 《曹雪芹及其〈红楼梦〉人文构成斠原举证》，严迪昌，（《明清小说研究》2001年第4 期 注：永恚（上大下恚），即嵩山。爱新觉罗氏，敦诚、永忠宗兄。因打不出原字，故代之。 敬请编辑同志斧正！ 寒塘鹤 于武安 正酣斋 (责任编辑：admin) |