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去自律化。艺术在那能够自行存活的地方，就具有出乎意料的形式。我们已经走出了艺术形式主义和艺术自成目的的时代。艺术家要求进行多样化的介入，无论是涉及团结、博爱，还是地球的生态未来。沃蒂兹科(Wodiczko)为了反战，便在纽约联合广场上向林肯雕像投放老兵的活动影像，播放老兵的讲话。勒克·娄尔(Rick Lowe)翻新了休斯顿一个废弃公房区。菲利克斯·冈萨雷斯-托雷斯(Felix Gonzalez-Torres)投身于海报宣传运动，以声讨恐同性恋现象。为了响应世界淡水日，豪尔赫·奥塔(Jorge Orta)和露西·奥塔(Lucy Orta)以“喝水!”为标题，在2005年威尼斯双年展上展出了污水净化装置以及低成本运水的车辆。托尔高艺术博物馆(瑞士)于2009年举办了“道德想象力”展览，盛赞了绿色艺术的进步。从千万个可能的实例中挑选出来的实例都证明，艺术生产结合了去定义性和去自律性。在自我优先性观念的对面，上述引用的作品不再是光芒四射的物品，不再是美学体验的载体，它们希望对超艺术的世界产生影响，为此还需重新联合一种直接功能主义。 去艺术化。通过对阿多诺“艺术的去艺术化”(Entkunstung der Kunst?)这个表达的翻译，我指的是艺术向文化的转变以及文化向大众艺术的转变。当代艺术是文化工业海洋中的一座孤岛。大众艺术(即通过大众科技——CD、DVD、电视、互联网等传播的艺术，它们在全球范围内被广泛分享与接收，无需文化背景和前期培养)使先锋派遗留下来的当代艺术呈现出来，如同一个丢失的神秘区域，既踌躇满志又惶恐不安。 这些变化为美学开辟了新的考察领域。去定义化号召美学走出艺术哲学的现代主义区域，使其转向风景、环境、设计和生活艺术。根据其名称的词源，“美学”学科被分为两个方向。鲍姆加登给历史留下了这个名称(46)，并从中分离出了一门诗学(艺术的技艺)以及——感受(aisthé sis)——正如其词源所示——关于感性和感性体验的思考。鲍姆加登所规定的这两个方向在后世得到了不同的继承。“美学”这个词很快被专用于“艺术的哲学”。因此美学在很长时间内都是关于艺术的学科，而且几乎是唯一的。1998年，德尼·于斯曼(Denis Huisman)在他关于这一主题的著作《我知道什么?》中明确指出，“应该将美学视作艺术的哲学，别无他法”。然而，艺术本身的当代变化却反常地号召人们发展超艺术美学。正如让-马里·舍费尔在《艺术的单身者》(LesCé libataires de l'art)中概括的大纲那样，探索感性和感觉就是将其向感觉的所有形式开放，无论其对象是一部艺术作品，一件天然物品或手工物品，一个事件或一段经历。目的是要在它身上设定出一种人与世界的特殊关系(在认知、情感和判断维度上的美学关系)，以及这种体验的目标(美学品质及其物品载体)。目前关于设计和风景的研究，装饰艺术或生活艺术，以及那些被列为环境美学或日常美学行列的艺术，它们证明目前美学的发展已经超出了艺术场域的边界。艺术走出形式主义时刻，同样可以让美学在其艺术部分中重新探索曾经一时被禁止的问题，例如有关艺术与情感或伦理所保持的联系问题。去艺术化(dé sartification)号召美学转向那些研究甚少的对象，而这些对象在人类学和社会方面都非常重要，这就是大众艺术(电视系列剧、电影大片、视频游戏、流行音乐、宣传短片等)。 (责任编辑：admin) |