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摘 要：湖北省长阳土家族自治县“撒叶儿嗬”的抢救与保护取得了重要成果。一向重视民族民间传统文化保护与开发的长阳县在政府支持、法律保障、群众基础以及各种切实有效的措施和方略等方面均给予“撒叶儿嗬”保护以高度的重视和深切的关怀，成功申报了中国首批非物质文化遗产保护项目，并且充分利用自身文化资源服务于民族社会的发展。长阳以“撒叶儿嗬”为代表的仪式类非物质文化遗产的保护模式为中国少数民族非物质文化遗产的保护提供了一种经验和借鉴。 关键词：仪式 非物质文化遗产 撒叶儿嗬 保护模式 作者简介：王丹，湖北人，汉族，法学博士，中国社会科学院民族文学研究所博士后。 近年来，我国政府越来越重视对民族民间文化的抢救和保护，启动了非物质文化遗产保护名录制度，保护运动在全国上下蔚然成风。2011年2月《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布，从法律层面上规定了非物质文化遗产传承人的权利、义务以及对他们及其传承文化的保护。然而，与国际社会相比，我国对非物质文化遗产的保护起步较晚，尚处于探索阶段，国家政策主导与地方政府、民间社会保护行动之间尚有一定程度的不对称，致使各地各类非物质文化遗产保护存在不平衡的现象。非物质文化遗产涉及的领域十分广泛，不同领域的文化遗产特点各异，因此，针对不同的非物质文化遗产类型自然应该有不同的保护措施。本文通过对长阳土家族非物质文化遗产“撒叶儿嗬”的保护过程及其成就的梳理，期望为仪式类非物质文化遗产保护提供有益的经验借鉴。 一 “撒叶儿嗬”：民族文化精髓 跳撒叶儿嗬，汉称跳丧、打丧鼓，它是土家族古老而奇特的一种以歌舞悼念亡人的丧葬仪式，它以其古朴的气息传达出民众强烈的信仰观念和生命意识。土家族这一艺术化的风俗或风俗性的艺术，世代传承，延续至今。 古代巴人能歌善舞，其歌舞质朴、粗犷、矫健，生活气息浓郁。巴人之“巴渝舞”在汉代成为宫廷舞的一种。“撒叶儿嗬”是“巴渝舞”在民间的遗存。承继先祖遗风的土家人极其崇尚威武雄壮的气魄与稳重有力的节律，且保留了巴人神秘的灵魂信仰观念，在奔丧祭祀歌舞中渗透进了祖先崇拜和图腾崇拜的深刻寓意。过去，撒叶儿嗬几乎遍及整个清江流域和三峡地区，但是，随着生存的自然环境和人文环境的变迁，如今，只有清江中游的长阳、五峰土家族自治县和恩施土家族苗族自治州的巴东、鹤峰、建始等县及周边地带还在跳撒叶儿嗬。其中长阳的资坵、榔坪、巴东的野三关、建始的景阳关、鹤峰的邬阳关、五峰的渔洋关等连成一片的地区成为“撒叶儿嗬”流传的核心区域。 年届一个甲子的老人去世，土家族认为是“顺头路”，是升天，叫“白喜事”。此时，不分死者是男是女，也不论死者名望高低，乡邻亲友都要赶来为死者打一夜丧鼓，以此怀念故人，安慰生者。“人死众家丧，大伙都拢场，一打丧鼓二帮忙。”打丧鼓系在紧靠棺材的前左侧置一个直径一尺三四寸，高二尺多的牛皮大鼓，由一位能歌会舞的歌师擂鼓领唱，二人或四人在棺前踏着鼓点，按照一定的动作和程式，边舞边歌，一班人跳累了，另一班人接着跳，轮流更换，通宵达旦。跳丧上半夜以歌颂古人业绩，叙述民间故事，打哑谜子，唱农事十二月等为主，下半夜为了驱除人们的倦意，演唱内容以“荤歌”即男女爱情和笑话为主，到天亮时唱一个“刹鼓歌”收场。跳丧的样式很多，以死者的遗体是否在家分为“打丧鼓”和“打空鼓”两类，还有高龄或久病的老人，在未死前要求人们给他打丧鼓，称为“打活丧”。 撒叶儿嗬是土家族研究中最引人注目的民俗传统之一。20世纪90年代以来，许多学者或立足现实，或穿越历史，从多个视角和层面展开了对撒叶儿嗬的调查和研究。田万振的《土家族生死观绝唱——撒尓嗬》[1]就撒叶儿嗬的形式、内容、观念、功能、流源、变迁等予以了较为全面的介绍和阐析。刘启明等编著的《清江流域撒叶儿嗬》[2]清晰地划定了撒叶儿嗬的传播空间，对撒叶儿嗬的音乐、舞蹈和包含的文化因子进行了描述和分析。白晓萍的《撒叶儿嗬——清江土家跳丧》[3]则是一本深入系统又具体而微的撒叶儿嗬调研成果。该著作在大量细致的田野工作基础上，参与观察和深度描写了当下流传的撒叶儿嗬的情状，由此阐释土家人寄寓其中的生命关怀和文化诉求。单就撒叶儿嗬的某一个问题展开研讨的论文就更多了。比如，讨论撒叶儿嗬与白虎崇拜的关系的文章有戴曾群的“巴人白虎图腾与‘跳丧’的关系”[4]、黄柏权的“跳丧舞的祭虎行为”[5]等，这些文章从撒叶儿嗬的歌舞形式和祭祀对象来认定它是源于土家族的白虎崇拜。解读撒叶儿嗬涵括的文化内涵的论文有裴亮的“鄂西土家族‘跳丧舞’的文化解读”[6]、桑大鹏的“论长阳土家族跳丧舞的文化构成”[7]等，从人观角度探讨撒叶儿嗬的文章有曹毅的“土家人原始生命意识的独特传递”[8]等，从哲学视角研究撒叶儿嗬的文章有萧洪恩的“土家族‘撒叶儿嗬’的哲学思维初探”[9]。诸多的著作和论文为我们全面认识和理解撒叶儿嗬的起源、流变和形式内容、文化内涵等起到了极大的帮助和启发作用。随着“撒叶儿嗬”被认定为国家级非物质文化遗产，关于撒叶儿嗬的研究也逐步系统化和科学化，胡世春等编著的《土家族撒叶儿嗬》[10]是呼应非物质文化遗产保护而出版的推介和留存撒叶儿嗬的著作，但真正从保护的角度研究撒叶儿嗬的成果较少。我以为，从长阳土家族自治县保护撒叶儿嗬的做法和经验出发，当可研讨中国仪式类非物质文化遗产保护的相关问题。 二 “撒叶儿嗬”的申遗与发展 撒叶儿嗬作为现今主要流行于湖北境内的土家族祭祀歌舞和风俗，虽然目前在清江流域中游地区还很兴盛，但从历史的情况看，流行的范围在缩小;加之外来文化的侵入，土家乡民越来越多地走出大山，传承的人群逐代减少，承传的氛围也越来越淡薄。因此，撒叶儿嗬属于濒危文化之列，对其进行保护已迫在眉睫，势在必行。长阳县委、县政府对于这一现象非常关注，早在上世纪80年代就组织了一批文化工作者对长阳撒叶儿嗬的活动情况进行过摸底调查，大量珍贵的资料被记录在湖北省舞蹈集成等著作中，同时欢迎和支持来自各学科的学者开展有关撒叶儿嗬的实地考察和研究工作，从学理上对这项文化传统进行了系统论考，开启了撒叶儿嗬保护的先声。 如果说20世纪长阳县保护撒叶儿嗬主要是一种个人行为和地方举措的话，那么，到了21世纪，无论政府，还是民众都开始从民族自觉和文化自觉的高度体认和重视保护行动了。 2002年4月，长阳县文化体育局出台了《关于建立长阳民族民间文化资源库的实施方案》。在这个方案的指导下，几年来，通过实施文字资料、声像资料、图片资料、实物档案和电子数据五位一体的工作计划，现已采录到近千名土家族撒叶儿嗬重点艺人的相关资料。 长阳县各级政府行政主管部门，尤其是乡镇一级的文化单位为保护撒叶儿嗬做了很多切实而具体的工作。比如2003年在撒叶儿嗬盛行的资坵镇，民族文化馆承办了首届“中国土家族撒叶儿嗬大赛”，来自湖北、重庆等县市的300多名民间艺人参加了比赛，极大地扩展了这项古老民间文化的影响。资坵、榔坪两个乡镇率先筹建了以保护撒叶儿嗬等优秀传统民间艺术为核心的“土家族传统文化生态保护区”，定时定期举行文化活动，聘请民间艺人为老师带徒传艺，出台了保护传承人的政策和措施。政府拿出专款，命名表彰了杨世鹏、陈本栋、覃远新等20名优秀传承人，发给每人1000元作为经济奖励。2005年，长阳县在资坵镇实施“高龄传承人奖励基金”试点，为高龄传承人每月发放传承补贴60元。这些实实在在的保护措施很好地恢复了撒叶儿嗬生存的生态环境，为撒叶儿嗬的传承与发展提供了物质保障和文化保障。 为使土家族传统文化撒叶儿嗬得到更加有效的保护和传承，长阳县委、县政府及时抓住我国首届非物质文化遗产的申报契机，调动多方力量，制定符合实际的申报方案，科学决策，积极行动，一举成功。 2004年7月8日，长阳县召开了申报土家族传统民间歌舞“跳丧舞”为非物质文化遗产保护项目的动员大会，到2005年6月全国申遗工作会议召开后改为长阳土家民俗“跳丧”。随即，2004年7月15日至31日，县文化体育局组织工作组分两路实施关于撒叶儿嗬专题的田野调查，基本掌握了长阳撒叶儿嗬的流传情况。长阳县各乡镇都有人会跳丧，总人数2600人，其中最具代表性的重点艺人有1214人，最盛行的地区有资坵、榔坪、渔峡口、都镇湾、火烧坪等五个乡镇。对于县境内和周边地区流行的土家族撒叶儿嗬，长阳文化主管部门实行分地区建档、建卡管理的方式，用文字、录音、录像、数字化多媒体等手段，进行了实事求是的记录和整理。 在综合考虑和权衡了撒叶儿嗬的历史渊源、文化背景及普及性和广泛性等因素的基础上，长阳文化体育局、民族宗教事务局等主管部门在县委、县政府的指挥和敦促下，成立了申遗工作专班，集中精力，严格按照申报世界非物质文化遗产的要求展开工作，进行调查、搜集和拍摄，并且多方面、多途径地争取和听取领导和专家的意见和建议，形成合格而精美的文字材料和音像资料，实施科学运作。这个过程得到了广大老百姓的大力支持和配合，特别是撒叶儿嗬传承人的激情投入，确保了此项工作的顺利开展和圆满完成。申遗前后，直至成功之后，人民群众保护撒叶儿嗬的意识空前高涨，以往自发、自在的民间活动逐渐走向自觉。 这些上自政府、下至百姓的保护撒叶儿嗬的举措和行动体现了多重力量和智慧的汇聚，最终使得长阳土家族“撒叶儿嗬”跻身中国首批518项非物质文化遗产保护名录。 (责任编辑：admin) |