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打开《论语》，充满“和”之智慧的孔子就向我们迎面走来。他温和、平和对生命充满尊重和喜乐，而孔子在《论语》中以和的智慧辐射了个人、人伦、整体这三个层面，恰可以为我们统一、和谐理念的形成，为民族教育和民族人才的培养提供启示。这种启示也是共美教育”的基本原则，可分为三： 首先，要在“中和”之中，培养学生树立谦和做人、处事的态度，加强学生自我道德修养和人格的完善。这是个人层面之“和”。个人层面，注重的是个人的气度与修养。外在表现是一个人温雅谦和的态度。在儒家中和之美的传统中，培养学生的气质，要从仪态庄重大方，举止从容得体，充满自信却不失谦虚谨慎等方面入手。《论语·述而》曰：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”这种温和而又严厉，威严而不凶猛，庄重而又安详的形象，是孔子的学生对孔子的赞扬，同时也是一种师范——这种师范之中，饱含着崇高之美。 其中，“威严”是自信、稳定和修养的体现与流露。“庄重而安详”是人的内心状态。有内涵、有责任、有信念的人才能庄重，有气度、有历练、有献身精神的人才会安详。《论语》中反复提到了忠、恕、仁、爱等，都可以援引为“共美教育”中道德修养的引导。 其次，要在“中和”之中，培养学生树立平和、喜乐的心态，形成理性、中和的行为，加强对学生树立正确价值取向的引导。这一点更强调一个人内心的理性与信念。上文提到能“安之”，还应能“乐之”。孔子言：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，可见，乐是更高境界，也就是美的境界。 孔子是个“不怨天，不尤人，下学而上达”的仁者，并且“道之不行，已知之矣”。他懂得顺时变通之“和”。孔子还说：“君子不器。”君子不像器具那样只为某一方面的用途，他们能上能下，能在任何位置上做最适合这个社会的人。社会需要，可以指点江山发挥才能；生不逢时亦能不辱使命并和谐生活。 所以此“和”是个体内心与这个世界的高度和谱，是个人理想之美与社会现实之间的一种调和，亦即是“共”。今天我们倡导教育要培养有健全人格的全面发展的人，儒家中和之美，就不能不是教育工作者的人生追求和志业指导。 再次，要在“中和”之中培养学生个体与个体之间、不同民族学生之间形成共处共荣的关系和氛围，实现整个集体的有序、和谐。此“和”以个体本身之“和”为前提，以人伦间的和睦相处为归依。 朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。孔子还说：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”是同中有异，就美与美之间互相欣赏，求同存异之后所实现的“天下大同”。可以说，“美美与共”与“和而不同”是一种同义关系。前者更侧重社会、国家的整体层面，而后者更侧重个人修养层面。“和而不同”是君子所为，这启示我们要在“共美教育”中引导学生处理好几个关系：一是个体与集体的关系。二是竞争与合作的关系；三是处理好差异与认同的关系。（作者系中央民族大学附属中学校长） (责任编辑：admin) |