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摘 要：朱光潜在文艺理论领域于艺术和生活之间建立了双向的活的联系，既要以艺术的视角来观照生活，也要从生活的视角来审视艺术；更重要的是他也在文艺理论和现实生活之间做到了良好的互动，以出世之心做入世之事。这就是朱光潜留给后人最为宝贵的生活诗学。 关键词：人生的艺术化、艺术的生活化、生活诗学 作者简介：张公善（1971— ）,安徽巢湖人，安徽师范大学文学院副教授，硕士生导师，中国中外文艺理论学会会员，中国现代文学研究会会员，“中诗网”驻站诗人，公众号《儿童文学周刊》主编，主要从事生活诗学与现当代文艺研究，著有《批判与救赎》、《小说与生活》、《生活诗学》、《整体诗学》（诗论诗集合辑）等。 朱自清1932年为朱光潜《谈美》所作的序言中写到：“孟实先生引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中。这种‘宏远的眼界和豁达的胸襟’，值得学者深思。文艺理论当有以观其会通；局于一方一隅，是不会有真知灼见的。”[1]这段话可谓深得朱光潜学问人生的韵味。文艺理论要想提供真知灼见，就要融会贯通，不能固步自封。朱光潜提供了一个很好的个案。他在人生与艺术之间建立了一个双向的活的联系，即一方面“由艺术走入人生”（此可谓“人生的艺术化”），另一方面“将人生纳入艺术”（此乃“艺术的生活化”）。 其实，朱自清对朱光潜评价还停留在观念层面上，现实生活中的朱光潜一直都在言传身教，以“出世的精神”积极地去做“入世的事业”。 我们今天研究和学习朱光潜，不仅要在文艺理论领域在艺术和生活之间建立双向的活的联系，既要以艺术的视角来观照生活，也要从生活的视角来审视艺术；更重要的是也应在文艺理论和现实生活之间做到良好的互动，以出世之心做入世之事。这就是朱光潜留给后人最为宝贵的生活诗学。[2]目前学界，过多关注朱光潜的“人生的艺术化”思想，对其“艺术的生活化”以及超然出世积极生活的日常生活实践重视不够。即便谈论“人生的艺术化”，学界也往往停留在理论层面，而对其实践策略相对忽视。所以，我们有必要重建朱光潜学问人生留给后人的丰碑。 一、人生的艺术化 人生艺术化思想并非朱光潜首创，他吸收了叔本华、尼采等人以及道家、佛教等相关思想。[3]可贵之处在于，他融贯中西全面展示了人生艺术化的具体内涵及其实践策略。 人们谈到他的“人生的艺术化”思想，多半是联想到他1932年写的《谈美》的最后一篇《“慢慢走，欣赏啊！”——人生的艺术化》。朱自清也认为这是孟实先生自己最重要的理论。为什么此书在谈论了美感、美的欣赏、美的创造之后，最后一篇谈及艺术与人生的关系呢？用作者的话来说：“离开人生便无所谓艺术，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生；反之，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动，无创造、无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。”[4] 在此，他其实道出了艺术和人生之间的双向互动关系（艺术的人生化、人生的艺术化）。《谈美》前面谈的都是美（艺术），所以顺理成章，他必然要谈谈人生，而谈人生也就必然要谈“人生的艺术化”。[5] 那么，“人生的艺术化”具体内涵何在，又如何实践呢？如下一段话说得非常明确： “人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的，正犹如同是一种顽石，这个人能把它雕成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它‘成器’，分别全在性分与休养。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。”[6] 一言以蔽之，所谓人生的艺术化，就是要把人生（生活）视作一种艺术创作，且要努力创作出优秀的艺术作品。接下来，他分别从创作和欣赏两个角度给予了具体论述： 创作视角：要创作艺术的人生，就必须有一个理想的模范（柏拉图所谓“理念”，中国古典美学所谓“窥意象而运斤”）。理想的人生是怎样的呢？他说：“过一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所应有的美点。”[7]好文章是完整的有机体，而艺术的完整性在生活中叫作“人格”，所以完美的生活要有“人格”；好文章要“修辞立其诚”，所以完美的生活要“至性深情”；好文章忌俗滥求本色，所以完美的生活也要避免成为俗人和伪君子而应本色自然。总之，人生能达到上述三个目标，就可谓是艺术的人生了。 欣赏视角：创作离不开欣赏。艺术家是如何欣赏或评鉴事物的呢？“艺术家估量事物的价值，全以它能否纳入和谐的整体为标准，往往出于一般人意料之外。他能看重一般人所看轻的，也能看轻一般人所看重的。在看重一件事物时，他知道执着；在看轻一件事物时，他也知道摆脱。”[8]艺术家如此，普通人要想拥有艺术的生活，也要以“和谐的整体”为标注，不仅要能在摆脱时豁达，同时也要在执着时严肃认真。伟大的人生和伟大的艺术都要同时做到严肃与豁达并重，这是其一。更重要的是，他提醒我们，欣赏一定要成为“无所为而为的玩索”，要能在生活中发现趣味，让生活情趣化，为此，他甚至把哲学、科学等活动都视作一种艺术的活动。[9] 综上所述，《“慢慢走，欣赏啊！”——人生的艺术化》是了解朱光潜“人生的艺术化”思想的纲领性篇章。然而它主要还是在理论层面阐释了艺术与人生的关系，而且过于简略。其实，他在此之前和之后写的许多文章中，更加具体地谈论了“人生的艺术化”的一些实践策略。我们仍然从创作和欣赏两个层面来做一个扫描： 首先，如何在创作层面做到人生的艺术化？ 创作和欣赏之间并非泾渭分明，创作中有欣赏，欣赏中也有创作。如果说欣赏强调一种有距离的观照，那么创作则强调投入地参与其中。如果人生是艺术，那么创作就是进行生活活动（包括内在的精神生活和外在的社会生活），这涉及到在日常生活中如何做人、做事以及如何进行业余活动。而所有这些生活活动，他都强调要艺术化。在《给青年的十二封信》（1929）和《谈修养》（1943）等书中，他通过一系列主题阐述了如何生活。要言之，内要休养，要有志气、恻隐之心、羞恶之心、价值意识、冷静、趣味、谦虚、敬、英雄崇拜等等；外要积极生活，追求生趣生机，并善于从事业余活动。如何能做到艺术化呢？他的主要策略是整体化、情趣化。 整体化：他深受中国哲学影响，认为生命就是化，就是流动与变易。整个宇宙都是在化，物在化，人在化，“我”也在化。所以，“严格地说，世间没有一件不自然的事，也没有一件事能不自然。因为这个道理，全体宇宙才是一个整一融贯的有机体，大化运行才是一部和谐的交响曲，而cosmos 不是chaos。人最聪明的办法是与自然合拍……”[10]正因为此，每个人在自己的生活中，都要让所作所为融入到这个整体之中。 问题是，现实之中我们总感觉不到世界像他上文所说的那样和谐，相反，世界处处不完美不和谐。为此，他告诫我们要换个角度看。在其处女作《无言之美》中，他说：“我们所居的世界是最完美的，就因为它是最不完美的。”[11]世界如果完美，人类的生活就会变得单调至极，毫无生机，世界之所以完美，是因为它有缺陷，从而提供了人类希望的可能性。 那么在一个有缺陷的世界里，如何才能做到艺术化呢？他提供了一个做事大原则：从混乱中创秩序。“人的一切有意义有价值的活动，像上帝创世一样，都是从紊乱中创出秩序”，他进而推广开来，认为“一切人工设施，一切社会制度，一切合理的生活，都是一种艺术，都是从紊乱中所挣扎出来的秩序”。[12]所谓秩序，还是与整体相连，因为任何秩序都从属于一个整体。秩序是将部分合理里安排在一个整体框架中，且让整体和部分融会贯通。为此，他提供了一系列的实践之道：落实到做学问，就必须要使知识有机化，使其成为一个有生命的整体；[13]落实到交往，就是要善于摆正与他者之间的关系，即要善于处群；[14]落实到日常生活就是要有规律，饮食起居，劳作休息，都须有一定的时间，一定的分量，一定的节奏；[15]落实到教育，就是以均衡发展身心都健全的“全人”为目的，等等。 情趣化：在他的著述中，“情趣”“趣味”“兴趣”等词使用率极高。艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是有丰富情趣的生活，“人生的艺术化就是人生的情趣化。”[16]为了让日常生活富有情趣，他提供了一些切实可行的策略，最值得重视的有三点： 第一，情趣发生的基础是健康的身心。他认为生命是一个有机体，身心不可分离。精神的破产必然起于身体的破产。体魄强壮，精神自然饱满。任何事要想做得好，做时必须精神饱满，这样工作才能成为乐事。在《谈体育》一文中，他详细地论述了健康的体魄对于人的重要性。他认为身体不健全，即便聪明的智慧也无法高效运行，而且身体羸弱不仅影响到性情和人生观，还可能导致德性的亏缺。要想身体好，父母得注意优生，后天培养也很重要，他提供了三条建议：营养必须适宜；生活必须有规律；心境必须宽和冲淡。他有感于自己耽于读书致使体格羸弱的教训，多次提醒人们要锻炼身体，要让运动成为每个人日常生活的一部分，就像吃饭睡觉一样。 第二，学会“优游涵泳”，做到动静有道。关于静与动，他写了好几篇文章。他认为现代人的毛病是“勤有余劳，心无偶闲”，致使生活索然无味，身心疲惫。所以要学会慢下来，学会静下来，所谓静，便是指“心界的空灵”，而不是指物界的沉寂。静的休养可以使人领略到世界的趣味。可是光静也不行，“愁生于郁，解愁的方法在泄；郁由于静止，求泄的方法在动”。[17]他在此表达的生活之道，实即古人所谓一张一弛之道。他告诫我们：“人须有生趣才能有生机。生趣是在生活中所领略得的快乐，生机是生活发扬所需要的力量。”[18]为此，他特别重视消遣和娱乐游戏对于人的重要性。消遣就是娱乐，无可消遣就会苦闷，“一个人如果有正当的游戏和娱乐，对于生活兴趣一定浓厚，心境一定没有忧郁或厌倦，精神一定发扬活泼，做事一定能勇往直前。”[19]从中可以得到的启示是：在忙碌的现代社会，我们不仅要适应时代节奏，让自己“动”起来忙起来，找到自己的事业；同时也要注意让自己“静”下来，怀抱一颗悠闲的心，能领略生活的情趣，学会休闲和娱乐，以此滋养身心，以便更好地从事喜欢的工作和事业。 最后，培养趣味的最佳途径是读诗。一个人的趣味固然有先天因素，但也可后天培养。诗人和艺术家的眼睛能点铁成金，在平凡中发现神奇。虽然诗在他眼里常常是作为艺术的本性，但他更倾心于作为一种文学题材的诗歌。诗歌被他赋予了崇高的使命。“诗是培养趣味的最好的媒介，能欣赏诗的人们不但对于其他种种文学可有真确的了解，而且也绝不会觉得人生是一件干枯的东西。”[20]近年来随着国学热升温，朗诵古文一时成为潮流。朱光潜上述思想理应引起重视。我们诵读古诗文，不仅仅是传承传统思想精华，更应该通过诗人之眼发现世界的神奇及趣味，进而培养生活情趣。 其次，如何在欣赏层面做到人生的艺术化？ 这牵涉到如何观照自己以及身外的世界。在《谈人生与我》一篇中，他谈及两种看待自己的人生的方法：“在第一种方法里，我把我自己摆在前台，和世界一切人和物在一块儿玩把戏；在第二种方法里，我把我自己摆在后台，袖手看旁人在那儿装腔作势。”[21]在前台，把自己当作草木虫鱼一样顺着自然的本性生活，不以物喜不以己悲，生活就是为了生活，别无其他目的；在后台则是远远地看别人演戏，也把人和物一律看待，是非善恶都失去了意义。无论前台后台，上述两种看待人生的方法都将世界视作舞台，从而超脱于俗世的纷纷攘攘。 在《谈冷静》一文中，作者不再以打比方来谈，而是明确提出了他的观世法和观“我”法：“让‘我’跳到圈子以外，不当作世界里有‘我’而去看世界，还是把‘我’与类似‘我’的一切东西同样看待。这是文艺的观世法，也是我所学得的观世法。”紧接着，他补充指出不仅要丢开“我”看世界，也应该丢开“我”来看“我”：“‘我’是一个最可宝贵也是最难对付的东西。一个人不能无‘我’，无‘我’便是无主见，无人格。一个人也不能执‘我’，执‘我’便是持成见，逞意气，做学问不易精进，做事业也不易成功。’”[22]如何观照自己可谓之观“我”法，如何观照世界可谓观世法。这两者水乳交融，我们以观世法来统称。 虽然他多次谈到上述观世法是从文艺中得来的，并且让他能够超脱日常生活获益良多。但问题是，其他人该怎么办呢，他们可能并没有读过什么文艺作品，尤其是青年人，如何面对一个烦闷枯燥甚至压抑的现实世界？为此，在《消除烦闷与超脱现实》一文中，他提出了三种超脱现实的方法：宗教信仰、美术以及孩子气。在他心中，最能超脱现实的三种人是宗教家、美术家和婴儿。[23]后两种超脱所暗含的艺术性自不待言。让人疑惑的是，宗教的超脱也被他所重视，而且被认为是“最普通”的超脱之道，这似乎与人生的艺术化毫无关联。其实，朱光潜的心中，生活中的一切都被打上艺术的烙印。既然他把哲学、科学都看成一种艺术活动，他何尝不是把宗教也看成了一种艺术活动呢？他看重宗教的地方就是“超脱现实”以及“陶冶情感”，而这些不也是艺术的看家本领吗？上述三种超脱现实之道，它们都能达到朱光潜自己所持的文艺观世法的效果，即：“就积极方面说，超脱现实，就是养精蓄锐，为征服环境的预备。就消极方面说，超脱现实，就是消愁遣闷，把乐观、热心、毅力都保持住，不让环境征服。”[24] 然而，人生的艺术化不仅仅是超脱世界，更要感受世界。所谓感受，“是容许自然界事物感动我的感官和心灵”，感受也可以说是领略，“所谓领略，就是能在生活中寻出趣味”。[25]很显然，超脱与感受相互联系密不可分，超脱是因为世界烦闷压抑，而感受世界则是让人变得快乐起来，不至于烦闷。越超脱的人往往越能感受到世界的美好和趣味，而越能感受到生活之趣的人往往也越超脱。 也许有人会有疑问，在他的世界里好像是非善恶都被超脱了。其实不然，他一再强调严肃与豁达并重，该看轻的时候看轻，该重视的时候要严肃。对此，他说：“我们主张人生的艺术化，就是主张对于人生的严肃主义。”[26]《谈羞恶之心》似乎就是回应人生艺术化所可能带来的伦理困境。他说对于世间是非善恶可以持有不同的态度。佛家的态度是超越尘世的众生平等。美感的态度则是视人生如戏剧图画，不做善恶判断。耶稣教徒的态度则是宽恕一切。普通人很难持有上述三种态度，但可以持有“羞恶之心”，罪过如果在自己，应该忏悔；如果在旁人，也应深恶痛绝，并设法加以裁制。 综上所述，朱光潜既重视内心的休养，也讲究身体的锻炼，且都贯穿一个精神，那就是：使个体变得富有情趣，充满生命力，努力与造化融为一体。用他自己的话来说就是：“内具和谐而外具秩序的生活，从伦理观点看，是最善的；从美感观点看，也是最美的。”[27]我想，这就是朱光潜“人生艺术化”思想的终极目标吧。 (责任编辑：admin) |