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其二，和平安乐。在老子的理想国里，“至治之极”，社会秩序极为安定，没有纷扰，没有争斗，更没有战争。而且，百姓丰衣足食，安居乐业，风俗纯正，生活在和平安乐之中，即“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。在“桃花源”中，与此完全相同。试看文中的精彩描述：“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”《桃花源诗》亦云：“桑竹垂余荫，菽稷随时艺。”“童孺纵行歌，斑白欢游诣。”可谓环境优美，设施齐全，物质丰裕，生机盎然，社会安宁，民众快乐，……多么美妙的天堂！与老子描述的理想国有异曲同工之妙。这既是陶氏憧憬的理想社会，也是老子构想的理想社会，两者可谓“英雄所见略同”。但是，这不是两者之间的“巧合”，而是陶氏对老子社会构想的高度认同与刻意体现。和平安乐一直是人类追求的生活理想，也是历代圣贤倡导的社会理想。老子生于兵连祸结的春秋末期，陶渊明活在晋宋易代之际，两者皆生逢乱世，饱受其害，所以，和平安乐自然成了他们共同主张的社会理想。 其三，封闭保守。老子的理想国是封闭保守的，不与外界交往与联系：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”甚至是复古的，拒绝文明，保持蒙昧，退回到原始社会：“民复结绳而用之。”“桃花源”也与此极为相类，处于封闭状态。此处与世隔绝了五、六百年，经济上自给自足，从未与外界发生过任何关系，甚至对外面的世界一无所知：“不知有汉，无论魏晋。”村民虽然对偶然闯入的渔人热情招待，但在其离开时却特意嘱咐：“不足为外人道也。”不让外界获悉“桃花源”的存在，既表明他们欲继续保持生存状态上的封闭，也表明他们在观念上的严重保守。《桃花源诗》亦云：“往迹浸复湮，来径遂芜废。”“荒路暧交通，鸡犬互鸣吠。”由于长期与世隔绝，生活在一个封闭的小天地里，这个小群体在生产和生活方面的变化发展也是极为缓慢的，甚至是基本静止的，仍然停留在先前状态，亦即《桃花源诗》所谓的“俎豆犹古法，衣裳无新制”、“虽无纪历志，四时自成岁”。这与原始社会几乎也没有什么区别了。在陶渊明的“主导”下，“桃花源”人的思想观念与老子的理想、主张毫无二致。 这三个方面，对于道家理想社会而言，既是其基本特征，也是其基本要素。三者的作用与意义各不相同。其中，无为而治是制度保证，属于根本手段；和平安乐是生活状态，属于核心目标；封闭保守是存在方式，属于基本前提。但三者之间相辅相成，缺一不可。 那么，儒家的“大同”社会理想又是怎样的呢？《礼记?礼运》里有较为集中的描述：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”于此观之，“桃花源”与“大同”社会其实是有很大区别的。首先，“大同”社会要求“天下为公”，放眼“全局”，视野恢宏，显然是一种开放阔大的社会，当然也是发展进步的社会；而“桃花源”却是一个封闭保守、停滞落后的狭隘社会。两者迥乎不同。其次，“大同”社会要求“选贤与能”，主张实行管理，表明认同君主统治，只不过是“贤能之治”而已；而“桃花源”却直接否定管理，向往无君而治。相较而言，“桃花源”的无君而治与“大同”社会的贤能之治相去甚远，而与道家主张的无为而治较为接近。“桃花源”与“大同”社会的相同点，其实仅仅主要表现在一个方面，那就是和平安乐。这应该也是儒道两家社会主张的共同点。而这一点恰恰最具迷惑性，往往容易使人将两者等同起来，把“桃花源”视为“大同”社会。 (责任编辑：admin) |