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读叶舒宪先生的《中国神话哲学》，对其中的某些解释，颇生疑问，似应再加斟酌;今提出该书上编“易有太极一神话哲学的元语言”中对“大一”、多“太极”的解释进行商榷。 商榷的前提是:每个民族的祖先创造的神话，都具有绝对权威性。因为打从它被创造出来后，在一定时期的传播过程中发育、成长，整个民族不断把自己的观念和情思投射于其中，使它可为民族文化的原型;于是我们后人只有去发现零散的神话故事间的联系，去建构和完善其体系，去发掘和解释其本来的文化意蕴的义务，而没有篡改其联系与意义的权利。因为，神话的深刻而丰富的文化意蕴，渗透到今天的文化系统中，制约着民族文化的各个方面，若篡改和扭曲之，则会影响人们对共同文化传统的理解，所引起的混乱，更不利于民族文化的外向传播。这是一个极为严肃的问题，研究者不能不慎之又慎。 《中国神话哲学》一书的开篇中引用《史记·乐书》的一段话云:“汉家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏时夜祠，到明而终。尝有流星经于祠坛上，使憧男憧女七十人俱歌。春歌《青阳》，夏歌《朱明》，秋歌《西啤》，冬歌《玄冥》。”又引了《汉书》所载的上述四首郊祀歌歌祠和弗莱、利普斯的话后，结论说:“至此，我们可以说，太一祭仪的本来面目似应追溯到史前时代的太阳神崇拜仪式活动，其义是借助于人类自身的象征性模拟，帮助促进太阳神的正常运行，确保其应有的光度和热力，从而保证自然过程和社会生活的正常秩序。汉朝官方的太一礼仪之所以要夜间进行，是由于它仍旧沿袭着自史前流传下来的巫术性助日仪式的传统程式……”，“这样看来，无限神秘的太一神只不过是原始太阳神的抽象化、观念化”。作者又进一步把《尚书·尧典》中尧命重黎之后裔羲氏与和氏掌天地四时的神话，同“太一”联系起来建构自己构思的时空观，并对《易经》的“太极”作解释说:“作为宗教范畴的太一和作为哲学范畴的太极，都是对神话思维中太阳循环运动的抽象。”这样，作者就算是提取出中国神话哲学的“元语言”了。 针对叶先生(下称作者)的观点，我们拟讨论以下几个问题:第一，汉家的“太一”祭仪，是否“太阳神”(日神)崇拜?附论上古太阳神地位的衰落。第二，祭“太一仪式，是巫术性助日佼式，还是中国神道设教祭天的宗教仪式?第三，祭“太一”时唱的歌是四首颂日的歌，还是歌颂皇天上帝“九德”之功的“九歌”?第四，哲学范畴的“太极”、“太一”是否是对太阳循环运动的抽象? 首先，作者认为汉代“太一”祭仪可追溯到史前“太阳神”崇拜，那么汉代的“太一”崇拜也就是“太阳神”崇拜的延续，太一神即为太阳神了。事实真是这样的吗? 作者所引祭太一神的史料，重复出现于《史记》和《汉书》中，有两处关键而略同的地方，引述于后，并在括号内注出《汉书》的稍异之处。 毫人薄诱忌(谬忌)奏祠泰一方，日天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。古者天子以春秋祭泰一东南郊，用太牢具，七日(日一太牢，七日)，为坛开八通之鬼道。于是天子令太祝立其祠长安东南郊，常奉祠如忌方。(《史记·武帝本纪》和《汉书·郊祀志》) 又: 上遂郊雍。至陇西，西登空桐，幸甘泉。令祠官宽舒等具泰一祠坛，坛放薄忌(毫忌)泰一坛，坛三该，五帝坛环居其下，各如其方，黄帝西南，除八通鬼道。泰一所用如雍一畴物，而加礼枣脯之属，杀一律牛以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醋进，其下四方地为掇食群神从者及北斗云。已祠，炸份皆燎之。其牛色白，(白)鹿居其中，哉在鹿中，水而泊之(鹿中水而酒之);祭日以牛，祭月以羊裁特。泰一祝宰则衣紫及绣。五帝各如其色，日赤，月白。十一月辛已朔旦冬至昧(吻)爽，天子始郊拜泰一，朝朝日，夕夕月，则揖，而见泰一如雍(郊)礼。……其秋，为伐南越(粤)，告祷(祝)泰一，以牡荆画恬日月北斗登龙，以象天(太)二三星，为泰一锋(旗)，名(命)日灵旗。(见《史记·武帝本纪》和《汉书·郊祀志》) 以上两段史料给我们如下的启示: 汉家祭太一神的仪式，是承古天子三年一祭“三一”神(天一地一泰一)的古制而来。“三一”神中的泰一(即太一)为“天神贵者”，位在诸天地神和众星之上，所以他的神位在泰坛的最高层，次一层祭五帝，第三层的四方则是祭日、月、北斗诸神之所。其祭品也有等级差别。祭太一神用白牛套白鹿，白鹿套氦，杀一整牛，加礼枣脯之属为俎豆牢具；祭武帝只进俎豆醴；祭日神用一牛，祭月神用羊和彘。 …… 点击附件浏览全文！ |