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三、“燔灼而喫也”误刊的可能性 《龟旨歌》是龟卜歌，此说并非没有问题，最为难解的是“燔灼而喫也”中的“喫”字。此句在金首露神话和《龟旨歌》中均难以理解，各种学说杂出，其原因之一就在于“喫”字，因此有理由怀疑“喫”字有问题，有必要调查《三国遗事》的各种版本。现在常用的是正德本，然而正德本与其他版本均刊刻为“喫”，各种版本此字无异。这表明《三国遗事》的所有古本皆刊为“喫”字，证明“喫”字正确的，因而至今无人对此提出疑问。(20)然而如果从一开始就误刊了此字，以后所有的刊本都延续了这一误字，那么仅靠调查各种刊本是无法解决问题的。抛开各种版本的问题，怀疑此字误刊的理由是存在的，这体现在四个方面： 其一，源于对《龟旨歌》性质的疑问。金首露神话的主要内容是建国立君，《龟旨歌》没有直接表现这一内容，但无疑是建国立君过程中的一环，因而《龟旨歌》的所有因素应当都与建国立君有关。“燔灼而喫也”是《龟旨歌》的最后一句，也是最重要的一句，应当表现诗歌的最终目的。此句的字面意思是灼食龟肉，但假如《龟旨歌》的最终目的是吃龟肉，显然偏离了建国立君的初衷，难以理解的地方就在于此。学界最流行的说法认为，《龟旨歌》是祭祀歌，龟是祭祀用的牺牲品，吃龟肉就必须转换为杀龟，这样就解决了“喫”字难解的问题。祭祀歌的性质、功能完全可以与建国立君吻合，建国立君需要举行祭祀仪式，也少不了使用牺牲品，然而没有任何文献可以证明驾洛国的祭礼仪式以龟为祭品。(21)更重要的是，祭祀歌的特征与《龟旨歌》完全不合，一般而言祭祀歌要赞美祭祀的对象，也要表现祈祷的愿望：“言于祭祀歌之者，言时已太平，可以作颂。颂者告神明之歌，云可以告其成功之状，陈于祭祀之事，歌作其诗，以告神明也。”(22)《诗经》的《维天之命》曰：“维天之命，於穆不已。于乎不显，文王之德之纯!假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。”(23)祭祀歌的内容不是固定不变的，如《雩祭歌辞》： 清明畅，礼乐新。候龙景，选贞辰。阳律亢，阴晷伏。秏下土，荐穜稑。震仪警，王度干，嗟云汉，望昊天。张盛乐，奏云儛。集五精，延帝祖。雩有讽，禜有秩。膋鬯芬，圭瓒瑟。灵之来，帝阍开。车煜耀，吹徘徊。停龙牺，偏观此。冻雨飞，祥风靡。坛可临，奠可歆。对泯祉，鉴皇心。(24) 但是祭祀歌的基本因素没有变化。东亚各国的祭祀歌不一定相同，但或多或少应当赞美祭祀的对象，也要写祈祷的内容。可是《龟旨歌》完全没有此类内容，因此很难认为《龟旨歌》是祭祀歌。 如果认为《龟旨歌》是龟卜歌，“燔灼而喫”就偏离了龟卜的性质和功能。一般决定重大事件，如建立国家、迎立帝王、迁移都城、发动战争等重大事件，最终要靠龟卜来决定。这是古代的常规，与《龟旨歌》占卜迎立君王之事的内容完全相合。《周礼》记载：“凡国大贞卜，立君卜。大封则眡高作龟，大祭祀则眡高命龟，凡小事涖卜，国大迁大师，则贞龟。凡旅陈龟，凡丧事命龟。”(25)《史记》的记载大体相似：“太史公曰：自古圣王将建国受命，兴动事业，何尝不宝卜筮以助善!唐虞以上，不可记已。自三代之兴，各据祯祥。涂山之兆从而夏启世，飞燕之卜顺故殷兴，百榖之筮吉故周王。王者决定诸疑，参以卜筮，断以蓍龟，不易之道也。”(26) 自古以来蓍卜是两种预测未来的最基本方式，金首露神话采用的不是草蓍，而是龟卜。龟卜与草筮都是占卜，但二者有一定的差异。韩国古代学者赵翼(1579-1655)在《策问题五首·卜筮》中记述了上古卜蓍的历史，区别了龟卜与草筮的不同： 圣人见事之明，揆事之精，盖无毫发之疑也，亦无毫发之差也。其所为无非建诸天地而不倍，质诸鬼神而无疑也，其何待卜筮而决哉。然不但使人勉于人事，又制为卜筮，以教后世。何欤?禹之辞帝位曰：枚卜功臣，惟吉之从。是以传天下之大事，欲决于卜筮也。武王之伐纣，亦惟卜是从。至于周公征武庚，定洛邑，亦惟卜用。何圣人于大事，皆决于卜筮耶?《洪范》稽疑，龟筮皆从。虽卿士国人不从，亦谓之吉，以龟筮重于人也。龟筮之从，岂过于佥举之论欤?《洪范》：龟从筮逆，用静犹吉。《礼》：大事卜，小事筮。《春秋传》：亦谓筮短龟长，是皆以龟重于筮也。然春秋时卜筮，用龟少而用筮多。(27) 筮与卜不只是先后顺序的差异，更重要的是大事龟卜，小事草蓍。出兵征战、择定都城，都是举足轻重的重大事件，因而“惟卜是从”，只以龟卜来决定。金首露神话迎君立王，建国受命，是最大的政治事件，龟卜是不可缺少的占卜方式，这也进一步证明了《龟旨歌》作为龟卜歌的基本性质。 其二，龟卜的文献皆用“食”字，从不用“喫”字。由于“食墨”是龟卜的常用术语，因而龟卜文献中都是使用“食”字。孔安国解释《尚书》云：“我乃卜涧水东，瀍水西惟洛食。(我使人卜河北黎水上不吉。又卜涧瀍之间，南近洛吉，今河南城也。卜必先墨画龟，然后灼之，兆顺食墨。)”(28)食墨是龟卜的一部分，龟卜要先在龟身上以墨画好位置，然后燔灼，最后食墨。《文选》的注者引用了孔安国的说法，并认为食墨是吉事：“孔安国曰：卜必先墨画龟，然后灼之，兆顺食墨，吉也。”(29)韩国文人宋时烈记载：“食墨：《书·洛诰》注：龟，卜也。凡卜筮，史先定墨而灼龟之兆，正食其墨也。”(30)宋所有的文献都使用“食”字，尚未发现使用“喫”字。 “喫”字出现于秦朝统一之后(公元前221年)，小篆中有此字。这个时间早于驾洛国建国的时间，也早于《三国遗事》撰写的时间，从时间上说《三国遗事》使用“喫”字是完全可能的。但“喫”是吃的俗字，文雅典籍的书面语几乎不用此字。郑珍《说文新附考》解释： 喫：食也。从口，契声。苦击切。按，《说文》：“齧，噬也。”即“喫”本字。从口犹从齿；契声与□声一也。唐人诗始见此字，盖六朝已降俗体。或曰《新书·耳痹篇》“越王之穷，至乎吃山草。”即“喫”字，非也。“吃”者“齕”之借。《说文》：“齕，齧也。”两字叠韵。然《世说·言语篇》云：“邓艾口喫”，用为“吃”字，知“喫”亦“吃”之俗。(31) 黄侃认为：“吃：今语称食曰吃，借为叽，字亦作喫。”(32)古代文献记载在日常生活之中食用龟肉时，使用“食”字，而不是“喫”字：“秣陵令中山刘沼，梁天监三年，为建康监，与门生作食次，灶里得一龟，长尺许，在灰中，了不以燔炙为弊，刘为设斋会，放之于娄湖，刘俄迁秣陵令。”(33)这条文献记载的是燔龟而食，是食龟，而不是吃龟。 其三，龟卜并无食用龟肉的规定。龟卜的食墨并不是食用龟肉，而是指龟卜预画的墨迹与灼烧后的印迹、兆纹吻合。食墨容易误解成吃龟肉，清人李光地的《榕村语录》记载：“扬火以作龟，致其墨。”墨者，墨其将灼之处，而灼之以致其兆也。《书》曰：“惟洛食，盖食墨之谓。卜有龟焦者，有不食墨者，皆不待兆成而知其凶也。夫墨，水也；灿契，火也。火过而阳则焦矣，水过而阴则不食矣”(34)灼龟时过焦过阴，就不能食，表面上看食墨似乎是以墨画好的地方，经过灼烧之后可以吃的意思。其他的一些文献也有记载，唐代郑稷《唐故括州遂县令张府君墓志铭并序》云：“己年九月，哉生魄，寝疾，终于怀仁坊之私第。灼龟不食，乃权殡于洛师东偏。夫人扶风郡君，南康丞之季女也。”(35)“灼龟不食”也是龟卜的表述，“食”与“不食”是龟卜中的常见描述。 然而龟卜的“食墨”或“食”、“不食”并不是指真正地吃掉涂墨烤灼的那一部分。“食墨”是后来产生的说法，最初并无此说。胡煦《卜法详考》云：“煦按：经文但有洛食，而不云食墨。蔡氏注乃始有食墨之说，非食墨也。盖龟甲所开之方，虽不及一寸，必将有东西存焉。涧瀍与洛，既有东西，则所云食洛者可知矣。”(36)卜龟身体的各个部分有其各自的意义，因而要在龟卜时预先以墨画好烧灼的部位，然后再烧灼，看卜龟颜色的变化能否遮盖墨迹。清人李光地以为：“古人卜龟，龟板上以墨画之，墨不浸入，谓不食墨。焦者，烧焦龟版。犯此二者，不待观其词而已，知其不吉。书曰：‘乃卜三龟，一习吉。’谓三龟之兆，同吉也。至观其繇辞，而繇辞又吉，故曰：‘见书乃并是吉也。’”(37)“墨不浸入”就是墨迹与烧灼变色的部分没有能够重合，亦即所谓的“不食墨”。如果墨迹与烧灼的印迹、兆纹吻合，就是“食墨”。显然“食墨”、“不食墨”与食龟肉无关。 其四，《三国遗事》中“喫”字只出现过两次。《三国遗事》是第一次记载《龟旨歌》的文献，“喫”字出现于《龟旨歌》和《海歌词》，此外没有其他的用例。其他所有吃的意思，都以“食”字记载。《海歌词》使用“喫”字是受到了《龟旨歌》的影响，从这个角度来看，《海歌词》的用例可以不计。既然只有《龟旨歌》用了“喫”字，那么完全有理由怀疑此字是误刻。如果最后一句确实是“燔灼而喫”，就意味着九干等三百多人聚在龟旨山顶，燔灼龟的目的是食用龟肉，这在这个建国立君的神话中显得荒诞至极。 (责任编辑：admin) |