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内容提要：《龟旨歌》是韩国历史上仅存的最早的数首诗歌之一，由于它意义不明，难以解读，近百年来出现了各种怪异的看法。笔者认为，《龟旨歌》是一首龟卜歌，诗歌中的所有因素都是源于龟卜，而且与汉代的龟卜方法基本吻合。“喫”字是“契”字之误刊，“契”也是龟卜的主要用语。《三国遗事》最初的刊本就误刊了“喫”字，此后所有刊本皆延续了这一误刊之字，这是各种异说纷出的原因之一。 关 键 词：《龟旨歌》/龟卜/喫/契 作者简介：张哲俊(1961- )，男，北京大学文学博士，北京师范大学文学院教授，研究领域为东亚比较文学，近期发表的著作有《韩国君坛神话研究》(北京大学出版社，2013年)等 一、《龟旨歌》与《史记》的灼龟首 《龟旨歌》载于一然所著《三国遗事·驾洛国记》的金首露神话。金首露神话讲述了驾洛国国王降生的故事，在金首露等由天而降之前，酋长率数百人聚于龟旨峰，按照天神之语歌舞，歌云：“龟何龟何，首其现也。若不现也，燔灼而喫也。”①结果金首露等六兄弟降生人间，成为了驾洛国的开国君王，这就是驾洛国的建国神话。《三国遗事》的各版本，即首尔大学中央图书馆藏本、今西本、晚松本等诸本刊刻差异不大。《龟旨歌》作为驾洛国建国神话的一部分，准确解读其基本内容极其重要，至少应当确定这首诗歌内容的基本性质，否则必然影响对驾洛国建国神话的基本理解。然而《龟旨歌》的内容相当难于理解，问题有四：一是“龟何龟何，首其现也”，字面意思是请龟伸出头来，可是由于对龟、首等因素的理解不同，对《龟旨歌》性质的理解也就完全不同了。尤其是龟首到底是什么，是国家元首还是男性生殖器或其他，必须得以确认，否则就无法摆脱随意猜想的困境。二是都认为“燔灼而喫”的“燔灼”是用火来烧龟。然而火指什么，用火烧龟是指什么，也是各执一说，或认为是战争，或认为是性欲，抑或是太阳。三是表面上对“燔灼而喫”的“喫”字亦无异议，都认为是烧龟吃，但最难以理解的也是这个字，很多自相矛盾的解释也源于此。“喫”字是《龟旨歌》的重点，也是难点。由于对“喫”字的理解不同，对《龟旨歌》的理解也各相异，祭祀歌、战争歌、劳动歌、丰收歌、龟卜歌、诅咒歌、威胁歌、性爱歌等各种说法都与“喫”有关。四是《龟旨歌》的各个字句都可以理解，也可以找到证据，但将各个字句的解释还原至诗歌，往往会出现字句之间彼此矛盾的情况，或是感觉与诗歌字面意义存在着较大的距离，难以连贯、理解。如果关于“喫”字的各种说法在这个层面上存在无法解决的问题，则表明解读已经偏离了《龟旨歌》原本的意义。 《龟旨歌》是龟卜歌，因为诗歌中的所有因素都出现于龟卜，仔细审读与龟卜相关的文献，可以看到《龟旨歌》与龟卜的清晰关系。《史记·龟策列传》是为龟卜专设的章节，此节非司马迁所撰，是他人补记，但其内容在其他文献中可以得到印证，是比较可靠的龟卜文献。《龟旨歌》与《史记·龟策列传》的关系主要体现在以下段落： 卜先以造钻灼，钻中已，又灼龟首，各三；又复灼所钻中曰正身，灼首曰正足，各三。即以造三周龟，祝曰：“假之玉灵夫子。夫子玉灵，荆灼而心，令而先知。而上行于天，下行于渊，诸灵数箣，莫如汝信。今日良日，行一良贞。其欲卜某，即得而喜，不得而悔。即得，发乡我身长大，手足收人皆上偶。不得，发乡我身挫折，中外不相应，手足灭去。”② 《史记》的这一段分为前后两部分，前一部分记载了龟卜的方法，后一部分记载了龟卜的祝词。从这段记载来看，《龟旨歌》中存在着龟卜的四个因素：一是灼龟首，二是燔灼的龟卜之火，三是祝词，四是契。 《龟旨歌》的基本内容是伸出龟首，然后燔灼，这一内容与《史记》记载的灼龟首完全吻合。《史记》记载的龟卜方法是在先钻龟体的中部之后，再烧灼龟的头部，这就是“钻中已”与“灼龟首”。③首先应当明确，“龟首”就是龟的头部。龟卜的兆纹中也会使用“首”的用语，但此段记载的不是兆纹之首，清人张文虎以为这段记载有脱漏：“灼首曰正足：灼首下疑脱‘曰正首，灼足’五字。”④此说应当是正确的。按照此说，《史记》记载的身、首、足是指龟身体的三个部分。汉代文献中的龟首也是指龟的头部，汉代徐岳的《数术记遗》记载：“龟算，春夏秋成，遇冬则停：为算之法，位别一龟。龟之四面为十二时，以龟首指寅为一，指卯为二，指辰为三，指巳为四，指午为五，指未为六，指申为七，指酉为八，指戌为九，指亥为十。龟头指亥、子、丑，不以为数。故云遇冬则停也。”⑤也就是说，龟算是从头部算起，这一说法与《史记》相同。 灼龟的位置是龟卜方法的重要因素之一，灼龟时必须仔细识辨烧龟的各个部位。龟体的各个部位都可以作为烧灼的位置，其中的一个重要位置就是龟首。明顾梦麟《诗经说约》记载：“视龟腹骨近足处，其部高，可灼者。先作其墨，俟既灼，观食不食为兆也。又卜师职云：凡卜，辨龟之上下左右阳阴，以授命龟者而诏相之。盖龟首、尾两旁，阴腹阳背，各有高应灼处辨之者，如春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右是也。”⑥不管灼烧龟的哪个部位，都应当选择高出之处。“灼龟首”是灼龟首的左右两边，而不是头部的上下两面。显然“灼龟首”确实是指以火烧灼龟的头部，不是象征或虚拟，不需要转意。在《史记》的记载中，龟首是代表性的灼烧部位，但随着时代的迁移，灼烧的位置也变得不明。《清稗类抄》记载： 二曰钻灼之处。古人灼龟，其部分不甚明了。《周官·大卜》：“眡高作龟。”注：“眡高以龟骨，高者可灼处，示宗伯也。”龟之骨近足者，其部高云云。兹验之今日所出故龟，其钻灼处皆在腹内之涩面，而不在腹下光滑之处，(骨亦然。)殆以光滑之处难灼也。其部分则或偏或正，式不一，此又可据目验补经史之缺者二也。⑦ 灼龟的位置似在烧灼近足的腹部，位置有正偏，并不完全一致，烧灼方式也不相同。这是根据故龟做出的描述，故龟当是出土的龟板。龟板上的灼烧位置与《史记》记载的“钻中已”比较接近，但显然也偏离了龟板的中部，因而出土的龟板不是汉代的龟板。 龟首在龟卜中具有极为重要的意义，通过龟首的形态、动作可以解读其中的意义。胡煦《卜法详考》记载：“全氏曰：盖天龟首俯，地龟首仰。《尔雅》谓之谢龟。甲前长者谓之果，甲后长者谓之猎，首左倪甲亦偏左者，谓之不类；首右倪甲亦偏右者，谓之不若。色有五色，方有五方，各有所宜用，故各以其室藏之，使可辨也。此所谓体也，非兆之体色也。”⑧又：“头仰吉，头伏凶。静应迟，动应速，外者，人也。内者，我也。外者，女也。内者，男也。凡头足乖违，身中摧折，及夹丝或如破器，并头足带白，皆非吉也。”⑨龟首、龟足、龟尾在龟卜中是重要的部位，在《周易》之中也是重点部位。元代龙仁夫释《周易》云：“六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。(……损益龟以象言也，二五虚中受益，以理言也，又以象玩之。一阳，龟首也。三阴，龟足也。二阳，龟身尾也。损龟首上向，故言于五；益龟首下向，故言于二。且损主益上，益主益下故也，象义之精如此。)”⑩龟卜不只是要观察龟板上的兆纹，龟体的变化也是龟卜的一部分。上述文献是根据龟体的形态来解读的，并没有涉及龟板的兆纹。 根据龟卜方法来看，《龟旨歌》写的就是龟卜的方法，而且应当是汉代的龟卜。《龟旨歌》的第一联请求伸出龟首，第二联写用火烧灼，想要烧灼的位置就是龟首。如果概括《龟旨歌》的这些内容，就是伸出龟首和烧灼龟首，这与《史记》记载的“灼龟首”几乎完全相同。《史记》没有记载伸出龟首的内容，但是这一点不需要写。如果龟首缩进壳内，也就无法烧灼了。《龟旨歌》中请求伸出龟首，就是为了灼烧龟首，这就是“龟何龟何，首其现也”的含义。《龟旨歌》写的是龟卜的过程，描写请求伸出龟首也是合乎情理的，也可以补充《史记》记载简约的不足。这些细微的不同，并不妨碍《龟旨歌》与《史记》记载的汉代龟卜的关系。 (责任编辑：admin) |