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三、《布伯》与《青蛙神的故事》的共同母题与仪式背景 通过以上的罗列和归纳，不难看出史诗《布伯》的第一部分与《青蛙神的故事》在内容上极其相似。在此可以列出表格进行对比：  从内容上来看，干旱的起因相同，干旱所引起的斗争过程相似，但结果却不太一样。布伯被洪水淹死，标志着人间斗雷战争的失败。在有的版本中，布伯的红心变成了天上的启明星。[5]史诗《布伯》的第二段叙述是中国西南部常见的洪水兄妹婚神话，虽然这一神话母题在东南亚也十分常见，但根据目前掌握的资料，却没有和《青蛙神的故事》结合在一起。 从两个叙事第一个共同母题可以看出，“天界不满人间的献祭，不降雨”，与仪式有着密切的关系，在这个时候，无论是壮族还是泰国东北部侗台语民族的先民，他们都已经拥有了特定的神灵观念，对掌管着人间雨水的天界神祇保持了一定的崇拜与敬畏之感。这种崇拜与敬畏，其根源是侗台语族先民历史悠久的稻作生产传统。只有在人工栽培水稻、相对稳定地在某些地区进行农事生产之后，他们对于雨水的渴望才会变得具体而现实，显得迫切起来。没有雨水，水稻无法生长，人们就会缺乏稻米充饥。人们不但从早期自然崇拜的观念出发，想象出了天上的神祇，还向他们献祭，采取相关的仪式来表达自己的敬意，以祈求他们定期降雨，护佑稻禾的生长。也许一开始，这个神只是“天”，但随着时间的发展，壮族的雷神与泰东北恬神概念逐渐形成，并具有了生动的形象。 两个叙事中的其他共同情节，“天界与人间的第一轮斗争”、“天界与人间的斗法，以天界的失败而告终”也具有十足的仪式感。叙事中并没有描绘残忍的厮杀、流血的场面，但却是通过聪明的手法来化劣势为优势，并通过变形的斗争来制服天神，显得喜感十足。在每一种变形中，都体现了“一物降一物”的辩证法思想，展示的是民族生活中的智慧力量。这种虚拟的斗争和变形，在各民族的仪式活动中常常出现，它也是人类“模拟巫术”的一种展示。侗台语族先民试图通过咒语等多方面的巫术努力，去与神祇相沟通，让神祇为人间的生产服务。正如《神话思维》一书所指出的，“巫术咒语支配自然，咒语可以改变自然存在及其过程的固有规则：‘谶语或铭刻能够引出光明。’并且咒语还对神祇施加无限的威力，迫使他们改变自己的意愿。”[6]以上的共同母题，是对早期人类试图控制自然力量、达成自身愿望的一个生动的仪式展现。 因此，从这两个叙事的共同情节，可以回溯早期侗台语族群早期的神话与仪式关系。“基本的神话宗教情感的真正的客观化不是在众神的赤裸裸的偶像中，而是在敬奉神祇的祭祀中，因为祭祀是人们与神祇的主动关系。在祭祀中，不是间接地表现和描绘神性;相反，是对神性施加直接的影响。”在早期干旱缺水的状态下，侗台语族先民通过对天神的祭祀来试图获得雨水，并运用各种可能的巫术手段来达到这个目的。从根本上说，布伯也是一个“师公”的投影，而“青蛙神”已然具有了为人类代言的神祇身份，而不仅仅是动物本身。整个神话描绘的是一场为了获得雨水的热烈而恳切的巫术仪式，人们以灼灼有据的语言向天神诉说人间如火似焚的干旱，并祈求获得天神的同情与通达。在仪式上，巫师还要达成对天神的有效指令，即通过若干的“斗法”来表现自己的特殊能力，实现人类对自然的操控。正如著名神话学家恩斯特·卡西尔所述：“绝大多数神话主题起源于一种祭祀的直觉，而不是起源于自然过程。这些主题并不追溯到物质性事物或事件，但追溯到人的一项活动，明确地表现在这些神话主题中的正是这种活动。”[7]这种情形也展示在本文所展示的两篇叙事中，尽管一篇以史诗的形式出现，一篇以叙事体神话的形式出现，但形式在此并不成为将二者联系起来的障碍。正是由于侗台语族先民早期具有形象感、联想丰富的祈雨仪式，才铸就了壮族和泰东北的这两则叙事，其中的共同叙事内容，是对仪式过程的再现，是对历史记忆的隐秘保留。 由此，又可以看到神话、史诗等人类早期口头叙事与仪式之间的张力。在一开始，《布伯》、《青蛙神的故事》的原初形态与描绘和阐释仪式、增添仪式气氛、增强集体情感等有着很大的关系，它们的叙述也许比现在我们看到的文本要简单得多，并且与仪式之间的直接关联更为凸显。随着时代的发展，无论是《布伯》还是《青蛙神的故事》，都增添了比仪式现场本身要丰富得多的内容，其内涵也更为丰富，呈现出可以脱离仪式而存在的一种独立叙述。如《布伯》添加了洪水神话、兄妹婚的情节，在民间以散体形式流传。《青蛙神的故事》从表面上看来已经发展为单独解释人们放射芒飞原因的文本，与祭祀仪式的直接关联已经丧失。由于泰东北过芒飞节的侗台语民族已经改信小乘佛教，在芒飞节期间只会到佛寺赕佛、请和尚送佛经，祈求佛祖护佑，向恬神举行的祭祀仪式都已经消亡。神话、史诗等口头传统远离了他们最初依附的仪式之后，并没有变成无本之木、无源之水，相反地，它们与更广阔的民族文化结合在一起，获得了独立的意义和新的生存空间，并继续对民众的信仰塑造、精神诉求等发挥了一定的积极作用。 (责任编辑：admin) |