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从“现象”反观回望本体 文学史已然给予了我们各种各样的文学，让我们目炫神移。西方文学从荷马、莎士比亚到卡夫卡，中国文学从诗经、楚辞到《红楼梦》、鲁迅，其间存在着多少变动，似乎难以一言蔽之；更不用说，尚有在“文学的边缘”的“文学”，已经或正在变为文学。那么，文学的“本体”，都有过怎样的“许诺”，又会有什么新的“许诺”呢？现在的文学“本体”“许诺”了什么？还是重复以往的“故事”？这都是探求文学本体论的应有之义。我们的理论思维似乎背负上沉重的历史和现实的包袱，或许更可怕的是，得出的结论，还会被未来的“文学”否决。 或许，这正展示了文学的魅力，就在于神奇的不确定和期待之中。从“本体”的角度看，则在于“许诺”的并非一定。例如，《离骚》似乎“许诺”了一种高尚的人格精神，却出之以奇幻的神话般的形式，两相契合，“兑现”为特殊的文学现象，令我们所抱有的期待，飞翔到无边烂漫的空际。那么，若观照神魔小说《西游记》，那个千古奇石“灵根”所孕育的石猴，走过的精神漫漫长征，却似是人类精神的天路历程。这个故事中包含的意蕴，还是要由语言呈现，要经过解读语言来领悟。先秦文学中包含的思想境界，自是与被佛教意识洗礼过的明代小说有了显著的差异。它们还属于一种东西吗？如果是，那么，文学确有“本体”在；如果否，那么文学的“本体”也就无从探求。而《西游记》的“石头”，到了《红楼梦》，成为“石头记”，又变换了意蕴，乃至“书写”的形式。“石头”的“变形记”，孙猴子与贾宝玉的精神历程，又有着怎样的关系呢？ 我们都晓得，他们不同。可是，我们似乎都抓住了那块“石头”，那块“通灵”的“石头”。它不是“本体”，“本体”似在“灵”。“灵”可“通”，却难求。“本体”难成“实体”，“虚灵”的“魂”却无法捉摸，这就是“文学本体”难以探求的因由吧！ 可是，我们分明可以感到那种虚灵的力量，借助语言似乎被“网”住。结构主义、解构主义从骨子里还是迷信语言，可是，却不甘放弃那个神奇的“光晕”、“韵味”。卡勒借助蒯因的一句话所演绎的“诗”，似是想说明语言的神秘力量，可是，形式的力量，却还是说不清语义的内在奥秘。“令人好奇的关于本体论的问题正是它的简单性。”即使不分行，卡勒所作的分析“这句话宣扬的是简洁。但它好像并没有实践自己所宣扬的观点，而是在含混的事物中展示了本体论令人生畏的复杂性。”还是可以成立。也就是说，内在的那个虚灵的“小妖精”，还是在作怪，难以收服，或压制到一个方方正正的框架里。蒯因所谓“存在就是作为约束变项的值”，在“文学本体”中，我们可以借来表示，那是将“本体”归结到某种约束的网络。最终，“文学本体”还是一直模糊体认的对象。 似乎没有做出“许诺”，却有丰富的“兑现”，或许，这就是文学。 不过，从“现象”反观、回望“本体”，从“文学”打中的移动“靶子”，寻求原先设定的“目标”，即并未明示的“许诺”，“本体”或许即在其中矣！ (责任编辑：admin) |