人为什么活着？世界是怎样的？几乎每个人都会面临这些问题，常感到迷茫甚至失落。科普作家光子的新书《我·世界——摆在眼前的秘密》从量子物理、分子生物学等科学实证出发，试图回答人类的终极之问。
    光子16岁上大学，师从诺贝尔奖得主埃里克·肯德尔，获得哥伦比亚大学的生物学博士学位。然而，对于从小喜欢追问“意识是什么”这类形而上问题的他来说，纯粹的生物学研究中，没能让他找到答案。于是他开始从前人的智慧中寻求启发。他研究古老宗教、哲学，惊奇地发现，爱因斯坦、释迦牟尼、老子等人的智慧，虽然表面上有天壤之别，但实质上却有诸多相同之处。因此，与一般的科普类通俗著作不同的是，《我·世界》融合了科学、哲学与宗教学。澎湃新闻记者日前对光子进行了专访。
    澎湃新闻：《我·世界》传达了“一人一世界”的世界观，能否解释一下何为“一人一世界”，它的颠覆性在哪里？
    光子：“一人一世界”是说每个人都拥有一个独特的世界，人类并不共享同一个世界。每个人和他所体验的世界都是一一对应、相互依存的；每个人都是他的世界中心和主宰；生活是一边创造，一边体验这个个性化世界的过程。
    “一人一世界”的世界观是基于量子物理、神经生物学等现代科学的实证与发现。例如，爱因斯坦的相对论指出，并不存在一个永恒不变、所有人共享的“时空框架”。生物学和心理学也说明，每个人对世界的体验是不同的，也就是说，每个人都在体验一个独特的世界。
    “一人一世界”碰巧也是佛教中一个基本理念，《我·世界》为此理念提供了科学证据。这一世界观颠覆了传统世界观——所有的人都共享一个世界，人和世界是分离的、对立的，人在世界上只是过客。
    经典物理曾经错误地认为，时空就像一个永恒、僵化的舞台，人只是舞台上的演员，如果没有人，舞台仍然在那儿，舞台上的任何东西都是确定的。相对论告诉我们，并不存在这样一个舞台。因为每个人所在的速度参照系和重力场不同，他的时空都是独一无二的，所有人并非共享着同一个时空，人们各自的时空有着微小的差别。
    澎湃新闻：作为本土科学家撰写的通俗版科学哲学著作，《我·世界》与同类题材的作品（如兰欣巴哈《科学哲学的兴起》，蒋劲松、刘兵的《科学哲学读本》）相比，有什么特别之处？
    光子：《我·世界》与其他著作有以下主要的不同（并不针对某一部著作）：《我·世界》是一本科学、哲学与宗教相融合的作品，它将科学发现升华到哲学的高度，其他的书普遍将科学和哲学分裂开来，将科学和宗教对立起来，有的试图用科学证明神不存在，有的试图用玄学和臆测代替科学。
    具体来说，《我·世界》提出了其他著作中所没有的观点，如 “一人一世界”，以及世界同时具有唯物和唯心双重属性，即“物心二相性”。 “物心二相性”是说，世界既是客观存在的，又依赖于意识。
    其次，《我·世界》将强调精确、非黑即白的西方哲学与注重阴阳、不确定性的东方哲学结合起来。科学哲学的书普遍比较注重西方的科学和哲学，《我·世界》则是东西合璧。
    澎湃新闻：《我·世界》，如何回答了人类的终极之问？对我们的现实人生有何意义?
    光子：《我·世界》至少回答了以下三个“终极之问”。第一，世界从哪里来？量子物理告诉我们，并不存在一个不依赖于观察者的唯一世界，世界在没被观察时，是几率波组成的。当没人观察时，世界并不以我们所看到的确定状态存在，而只是一堆“可能性”，大量的科学证据（如双缝实验、量子芝诺效应、量子纠缠等）证明了这一点。也就是说，世界是因为我们的观察而显出我们所看到的样子。一颗硕大的月亮挂在天上，是因为我们在欣赏它。我们没在看它的时候，月亮是由几率波组成的。
    第二，我和世界的本质关系是什么？《我·世界》说，我和世界是一体的、和谐的、一一对应的、互补互依的。我给世界多一分，世界就会给我多一分，从而达到一个积极的正循环。传统观念以为自己和世界是分离的、对立的，世界多得到一点，自己就少一点，反之亦然，所以他们会去争去抢，得不到平静和和谐。《我·世界》认为，我是“我的世界”的中心和主宰，每个人都是他的命运之车的唯一司机，所以必须对它负全责。这样做的人会更加积极、精彩地生活。相反，以为自己和他人共享着一个世界的人们，往往过分追求他人的认可，盲目模仿流行的行为。许多人逃避主宰自己命运的责任，回避重大而棘手的问题，自己不拿主意，却到处去问人。
    第三，人为什么活着？对于这个问题，传统人生观错误地认为有一个身外的、“正确”的、整齐划一的答案，所以人们四处寻找这答案，他们搜寻书籍，拜访智者，却越来越迷茫。《我·世界》则认为，人活着为了一次独特的体验，而这体验是每个人的选择和创造。对生命意义的答案并不在身外，而是一个个性化的选择，必须由他自己来回答。并不存在所谓“正确”或“最好”的回答，每个人的回答应该是不一样的。
    
    最为人所知的对于量子理论的诠释——哥本哈根诠释用观测导致波函数的坍缩来解释微观世界的量子态。薛定谔就通过把哥本哈根诠释扩展到宏观尺度的著名思想实验“薛定谔的猫”，阐释了这一理论隐含的不完备性。
    澎湃新闻：你在书中经常会提到佛家、道家等观念，诸如“色即是空，空即是色”，你也说在物理上也是“色即是空，空即是色”。一方面是古人的智慧，一方面是高精尖的现代物理学，你怎么看到两者间的碰撞？科技不发达时代的古人的思想真的能和现代科学相通吗？
    光子：古人的智慧是基于对世界的观察和思考，现代科学也是基于对世界的观察和思考，从这个意义上说，两者不仅不是矛盾的，而且应该是一致的、相通的。例如，古人对简单的现象进行观察，就得出了“任何结果都必须有原因”的因果律，牛顿也得出了任何速度的改变（加速度）都必须有原因（外力）结论。虽然牛顿的定律更容易用数学方程表达，显得更“现代”，但和因果律如出一辙，只是形式不同罢了。
    智慧越深刻，越伟大，就越经得起时间的考验，所以古人的智慧越深刻，越伟大，就越应该和高精尖的现代科学相一致。科学、哲学和宗教，在智慧之峰的不同侧面攀登，所达到应该是同一个顶点。
    澎湃新闻：你怎么看人工智能，怎么看人工智能与人类意识之间的交互与较量？
    光子：人工智能是人创造出来的工具，是没有意识的（不知道“我”的存在），只有人类（和动物）有意识。人工智能（如电脑）是由基本粒子组成的，在没有意识观察时，只是一堆几率波（可能性）。意识的观察可以让基本粒子从几率波的状态（可能性）变成确定的粒子，但人工智能没法让自身从几率波的状态（可能性）变成确定的粒子。
    人工智能并不需要人类追求的东西（财富、地位、荣誉等），所以和人类没有冲突。一台电脑有电就行了，并不需要食物、金钱之类的东西，一只手机再先进，也不会逼着一只落后的手机叫自己“国王”，手机是没有自我和虚荣心的，因此也没有占有欲和控制欲。
    人工智能能让人从物质的束缚中脱离出来，更加专注于对生活的体验和创造，所以总的来说是件非常好的事。它如果变成坏事，也必然是因为坏人利用了它，这就像核反应只是个物理现象，无所谓好坏，只有当人利用核反应制造核武器滥杀无辜时，核反应才成为坏事。人们对人工智能的惧怕，就像对杀伤力特别大的枪的惧怕一样，但枪本身是不会杀人的，只有人会用枪杀人。
    澎湃新闻：你心目中的人类未来，未来的危机与希望是怎样的？你乐观吗？
    光子：我对未来充满希望。总的来说，随着科学的进步，人类的寿命在增长，人生体验在丰富，种族、文化间的交流在增多。虽然人们有了许多新的问题和恐惧，但没有哪个年代，人类没有问题和恐惧。
    人类真正的危机，是心灵的空虚和信仰的缺失，许多人认为活着没意义。科技的进步、经济的发达不仅无法解决这些问题，而且往往让其更甚。美国每年卖得最好的十大药品中，一般有三个是抗抑郁症的。平均每十个美国成年人，就有一个服过抗抑郁症的药。因为心灵的问题，人们惧怕死亡，但有些发达、富裕的国家自杀率却居高不下。
    传统世界观让人们相信自己只是庞大宇宙中微不足道的过客，难怪他们会空虚和迷茫。人只有懂得了自己是人生和世界的主人，人生是一次难得的、独特的经历，要靠自己创造和赋予意义，才会追求更加精彩的生活。
    澎湃新闻：作为一个科班出身的科学家，你是否认为中国大众特别需要提高科学素养。譬如在面对转基因这类问题的时候，由于缺乏必要的知识，很多人往往是只知其一不知其二。
    光子：是的！大众需要更多地懂得科学，因为无知使人狭隘，导致无谓的恐惧，使得人与人之间相互歧视、甚至伤害。
    转基因是个很好的例子。不懂生物的人会觉得“转基因”一定是不好的，但其中很少知道“转基因”是什么。强烈反对不知道的东西，这非常不合逻辑，却是人类常犯的毛病。这就像当照相刚传进中国时，有不懂其原理的人会认为照相会伤害人的“气”或灵魂，从而害怕照相一样。