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如果说第1版还是矛盾和摇摆不定的话，那么，第2版则进一步“退缩”：“在《纯粹理性批判》的第二版中，超越论想象力，比照它在第一次筹划中光鲜照人的出场亮相，这次却出于讨好知性的缘故，被排斥在一旁且被改变了意义”，第1版中明确把想象力视作与感性、知性并列的第三种基本能力的两处论述，在第2版中被删除，“灵魂的功能”被化约为“知性的功能”，“超越论的想象力作为特殊的能力就变成可以舍弃掉的”而“被腰斩”。 其二，如果说感性、知性都存在各自有限性而相互依赖的话，那么，想象力则具有超越性、无限性。揭示人的认识能力在本质上的“有限性”及如何超越这种有限性，乃是康德批判哲学的重要旨趣。说与人的肉身性存在紧密相联的感性力、直观力存在有限性，没有问题，这种有限性既表现为其“接受性”，又表现为对知性的依赖性：“需要对之进行规定的有限直观，有赖于知性”；另一方面，知性同样也依赖感性，“知性不仅隶属于直观的有限性，而且其自身，甚至由于缺乏有限直观的直接性，因此就成为更加有限的东西”，“这一隶属于知性本质的迂回性（推理性），就是其有限性最鲜明的指南”，“知性，作为有限直观的关联攸关方，并不比有限直观具有更多的创造力”。 但是，当康德把“知性的本质”标画为“最高的能力”的“规则的能力”时，他似乎遗忘了“知性的有限性”——正是这种遗忘，导致《纯粹理性批判》第2版把“灵魂的功能”还原、化约为“知性的功能”，想象力被舍弃、腰斩——如此，康德恰恰陷入了他自己所批判的“知性僭妄”之中。两者相互依赖、相互需要，体现了感性（直观）与知性（推理）两者皆存在有限性，而在两者相互结合、相互作用中，两者的有限性会被超越，感性的“直接性”与知性的“自发性”会融合在一起——这种融合需要一个中介即“想像力”：“在知识的本质性构造中，有关综合的结构所展现的一切，显然一般都是通过想象力获得的”，而把知性与感性联通在一起并发挥知识生成所必需的综合，体现了想象力的“生产性”和“超越性”——在康德的这种论述中，“知性放弃了它的优先地位”。 其三，想象力的超越性又体现为其无限延展性、生产性，有限的感性直观会被锁定在特定对象之点上，有限的知性则会被锁定在特定概念之点上，只有在想象力的无限延展中，两者有限性才被同时超越，而这些所体现的只是“人自身”相对的无限性。体现感性有限性的接受性，具体表现为其对存在物、对象的依赖，即总被锁定在特定的对象之“点”上，而想象力似乎也不离“对象”；但这种“对象”又“不在场”，“这样在想象力中，首先就具有一种特有的与存在物的不关联性”，如此也就超越了感性直观对存在物的依赖：“作为一种不依赖于可直观者的在场的能力，它实现自身，即创造或形象出图像。这个‘形象力’就是一种同时在领受中（接受的）和在创造中（自发的）的‘形成图像’”，而“形成图像”可以是“衍生性的”，也可以是“源生性的”、“生产性的”，它不受经验制约，而使经验得以可能，因而具有超越性，可以称之为“超越论的想象力”。 这种具有源初“生产性”的“超越论的（也译作‘先验的’）”想象力，不同于作为“再生模式”的“经验的”想象力：再生性的经验性想象力和感官感觉的有限性，体现在其总要被锁定在特定对象这些“点”上，而生产性的超越性想象力的“对象”不在场，因而也就不被锁定在特定的对象之“点”上，进而也就具有无限延展性；另一方面，知性总是被锁定在特定的“概念”之“点”上，因而也不具有无限延展性。万事万物作为特定“对象”，总是被锁定在特定的时间、空间之点上，而时间、空间本身是无限延展的，这是“物自身”无限性的重要体现——而与之相匹配的想象力的无限延展性，则是“人自身”无限性的重要体现。 海德格尔认为，“生产性的想象力在康德那里似乎具有核心意义”，“人自身”的无限性是在想象力活动中显示出来的，而“这种在想象力中暴露出来的无限性，恰好就是对有限性的最强有力的证明”，而“上帝不具有有限性”，因此，“通过用上帝存在自身来建构主导性理念，我们无论如何也就正好证明了有限性”，人的知性“既不能遁入到某个永恒的、绝对的东西之中，但也不能遁入到物的世界之中”——这其中暗含着“动物-上帝”的分析框架：“上帝”代表绝对的“无限性”，“动物”则代表绝对的“有限性”：与动物相比，人具有无限性，但只是一种相对的无限性，而不能获得像上帝那样的绝对的无限性；与上帝相比，人具有有限性，但不是像动物那样的绝对的有限性，而是相对的有限性，并因而是可以超越的，而这种超越性主要体现在人的想象力的源生性、生产性上：动物具有感官感觉这种感性因素，但被锁定在特定对象之点上，不具有这种源生性、生产性想象力。 其四，“知性的僭妄”既表现为认为知性可以把握“物自身”或“绝对真理”，也表现为认为想象力是低级认识能力而可化约为高等的知性力，最大问题是：中断了想象力的无限延展。康德在认识论中引入“上帝”并将其仅仅限定为“理念”，是为给知性划定“界限”以克服人“知性的僭妄”——这看上去是在“限制”知性，但动态地看，其实恰恰是为人的知性力的可持续无限发展扫清道路：知性如果可以把握“绝对理念”或“绝对真理”从而达到其“极点”，也就被锁定在特定的概念之点上，人的知性力就停滞下来。 因此，达不到“极点”从而不能被锁定在特定概念之点上的人的知性力的发展，就是一个无限的过程，人的知性正是在这种无限过程中不断超越自身的有限性；而一旦人僭妄地认为知性可以达到“极点”从而“遁入到某个永恒的、绝对的东西之中”，这种无限过程就会停滞下来，人恰恰会丧失本然具有的无限性和超越性。而在知性发展的无限进程中，根植于人的肉身性存在的无限延展的感性想象力，恰恰会成为推动这一无限进程的源动力。 前已指出，把想象力视作知性与感性之间的“居间能力”或两者之外的“第三种基本能力”，都无法克服这方面认识的摇摆，并且这两种认识都有可能把“人性”视作是“动物性”与“上帝性”的合成物；只有把想象力视作感性、知性这“双枝干”之“根”之“源”，“人性”才会成为自身源初的本己的存在，而不是“动物性”与“上帝性”的机械合成物——在海德格尔看来，康德哲学中潜含着这一认识，但并未一以贯之。“知性以感性和想象力作为其‘基础性’的前提，这是很清楚的”，或者说，感性和想象力作为知性的“出发点”是没有问题的，问题在于：康德始终强调想象力“在任何时候都是感性的”，如果它是一种低级和下等的能力，“如何能够成为高级的和‘上等的’能力的知性的源泉？”如果感性想象力是知性的“源泉”，那么，知性在自身的发展中就不能彻底脱离它，而是要不断“返回”到它以汲取不断发展的源动力，但在马堡学派那里，感性想象力仅仅被视作低级的“出发点”，“直观仅仅是那令人讨厌的残渣，应当是在无限性的进程中被清除的废料”，最终，就“将超越论感性论化解到逻辑论中去”了——在海德格尔看来这是非常可疑的。因此，确认想象力的“不可化约性”，乃是克服知性僭妄的关键点。 (责任编辑：admin) |