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贾宝玉:犹在镜中

http://www.newdu.com 2017-10-29 中国文学网 俞晓红 参加讨论

    第41回,醉后的刘姥姥误闯怡红院,被屋内精致玲珑的装饰看得“竟越发把眼花了,找门出去,那里有门?左一架书,右一架屏。刚从屏后得了一个门,只见一个老婆子也从外面迎了他进来。刘姥姥诧异,心中恍惚”,疑惑是她亲家母;又见她戴着满头花,刘姥姥便笑亲家母“好没见世面”。最后方想起,自己或许是在富贵人家的镜子里头,“伸手一摸,再细一看”,果然是四面雕空紫檀板壁嵌着一面镜子。“乱摸之间,其力巧合,便撞开了消息,掩过镜子,露出门来。”这个发现使得刘姥姥又惊又喜,随即在怡红公子精致的床上身心放松地醉卧一场。
    这是很有意味的一段文字:刘姥姥以黄杨木为黄松,以八哥为乌鸦,以省亲别墅的牌坊为玉皇宝殿的大庙,全是以自己生活环境所形成的固有视点来认识一个新的世界的,好比镜中映像是她本人一般:两者有形式上的错位,有本质上的一同。
    这架大玻璃镜到了第56回,成为一种具有言外韵味的镜像设置。江南甄府四个有身份的管家娘子来请安,言谈间提到甄府的少爷宝玉,及至见到贾宝玉,更惊奇于两个宝玉外貌上的相像,性格举止也一般无二。湘云闻说,也嘲谑一回。贾宝玉回到房中,默默睡去,自然梦见了另一个宝玉:在一个与大观园相仿的园子里,有一群与鸳紫平袭相象的丫鬟,一所与怡红院相类的院落,房间里一个少年也卧着叹气,说是梦见了另一个宝玉。两个宝玉厮见,惊喜交加。宝玉叫着“宝玉”的名字,被袭人推醒,这才发现是一个梦。袭人解释梦见另一个宝玉的原因说:“那是你梦迷了。你揉眼细瞧,是镜子里照的你影儿。” 宝玉一看,“原是那嵌的大镜对面相照”,自己也笑了。
    镜子在这里,实际上已经超越了作为生活物品的意义,而漾生出一种反视自我的哲学意味。甄宝玉乃是作者作为贾宝玉的镜像设置的,这一形象是否真实存在,是否实地出场,都不甚重要。在一定程度上,“甄宝玉”只是一个形象符号,从他的相貌言行映照出贾宝玉性情的基本特征:生长得白净,淘气逃学,祖母溺爱,使唤的都是丫鬟,不喜欢与管家媳妇拉手,没事时便胡愁乱恨。袭人借家人要赎她回去一事规谏贾宝玉,曾指贾宝玉最为人所担心的三件事为戒:一厮混红粉,耽于幻想;二不喜读书,蔑视仕进;三毁僧谤道,调脂弄粉。
    甄宝玉是否也有这三桩毛病,小说未及写出,但甄府管家娘子们曾说道:“……就是弄性,也是小孩子的常情,胡乱花费,这也是公子哥儿的常情,怕上学,也是小孩子的常情,都还治的过来。第一,天生下来这一种刁钻古怪的脾气,如何使得。”一语未了,人回:“太太回来了。”《红楼梦》善用这种“横云截岭”法叙事,此时并不将甄宝玉的古怪脾性全部兜出,然管家娘子的语意十分明白:甄宝玉有一种与生俱来的古怪脾气,不可“使得”,却又没法“治的过来”。
    贾宝玉的镜像是甄宝玉,则贾宝玉的性情自然亦可作为甄宝玉性情的观照,而贾宝玉身上既不可使得又没法修治的天生古怪脾气,是喜欢和女孩儿厮混,而不带一点淫思邪念。78回贾母曾言贾宝玉与众不同的脾气:“别的淘气都是应该的,只他这种和丫头们好却是难懂。我为此也耽心,每每的冷眼查看他。只和丫头们闹,必是人大心大,知道男女的事了,所以爱亲近他们。既细细查试,究竟不是为此。岂不奇怪?想必原是个丫头错投了胎不成?”贾母的话和甄府媳妇的话可两相对照,则甄宝玉之怪僻性情亦可想知。
    甄宝玉和贾宝玉如此相象,脾性如此接近,有如一胞双生,因此而及彼,借彼可知此,一管乃双写,一牍可两歌,甄即是真,贾即喻假。然贾宝玉确为实写,甄宝玉却是虚设,所以有关甄宝玉的故事,均为虚写,非言谈涉及即睡梦幻演。在这个层面上,甄宝玉形象显示出符号化特征及其镜像功能。这种虚幻营造了几分诗意的空灵和情境的神秘。诸多续书让甄宝玉出场,甚或安排甄林姻缘,既实且俗,了无意趣。
    这里的镜子还有一层更富有哲学意味的内涵。贾宝玉梦见另一个宝玉,并叫着“宝玉”的名字醒过来,袭人和麝月都解释为是对着镜子睡卧的缘故,宝玉自己也信以为真,不再追究。谙其情境,却深有趣味。贾宝玉梦见甄宝玉在睡觉,而睡梦中的甄宝玉也正梦见贾宝玉在睡觉;毫无疑问,那个进入甄宝玉梦中的贾宝玉又正在做着关于甄宝玉的梦。这样无限循环下去,没完没了。好比对面设镜,人在两镜中间,两面镜子互相映照,人在镜中,镜镜相照,人既看到前面镜子中的影象,又能看见后面镜中的影象,而后面镜子既在前面镜子中,又同时显示前面镜子中的影象,如此循环,无穷无尽。这就产生了“无穷倒退”的影象。
    同样的思考反映在西方著名的故事“爱丽斯与红色国王”中。爱丽斯梦见了红色国王,而红色国王正在做着梦见爱丽斯的梦。爱丽斯说:“我在做梦,梦见了红色国王。可是他睡着了,梦见我正做着关于他的梦,在这儿他也在梦见我。啊,我的天!这样梦下去哪有个完。”究竟爱丽斯是国王梦中的事物,还是国王是爱丽斯梦中的事物?孰真孰假?这就和贾宝玉梦见甄宝玉,甄宝玉也梦见贾宝玉一样,贾宝玉非假,甄宝玉非真,即所谓“贾不假”之意也。
    我们现在来看一下著名的柏拉图——苏格拉底悖论:
    柏拉图:下面苏格拉底说的话是假的。
    苏格拉底:柏拉图说了真话!
    假如柏拉图说的是真的,那么苏格拉底说的就应该是假的;可是假如苏格拉底说的是假的,则柏拉图说的就应该是假的。而一旦柏拉图说的是假的,则苏格拉底说的必然是真的。而承认苏格拉底为真,则又必须承认柏拉图为真。一切又从头开始。这样就会无穷重复循环下去。
    现在我们把这个推论分成两段来进行,则同样见出两句话的矛盾。
    A.假定甲说了真话,则乙说的就是假话:这结果与前提矛盾;
    B.假定乙说了假话,则甲说的是真话:这结果与前提还是矛盾。
    我们简化了程式后,会更容易看出其间的悖论所在。两句话都没有谈到它自身,但在它们相互联系时,就开始不断影响彼此的真实性,以至于无法判断它们的真假。
    对照一下,可以发现《红楼梦》关于真假的设置即是一个与此相同的逻辑悖论:如果以贾宝玉为真实人物,则甄宝玉为虚幻镜像;然“贾”与“假”谐音,“甄”与“真”谐音,则贾宝玉是“假宝玉”,甄宝玉是“真宝玉”——而如果以贾宝玉为假,则甄宝玉当为真;然而甄宝玉不过是贾宝玉梦幻中出现的符号性人物,所以为假;甄宝玉为假,则贾宝玉应该为真。这样又回到逻辑悖论的开头。作者曾拟一联云:“假作真时真亦假,无为有处有还无。”那面风月宝鉴也曾叫道:“你们自己以假为真,何苦来烧我!”因此在真假的问题上,小说潜伏着一个自相矛盾的逻辑。是以假中有真,真中有假,假即是真,真即是假。若执意认定贾宝玉为假,贾宝玉乃是假宝玉真石头,则不免失之表面。
    同理相衡,《红楼梦》开篇第一回,作者自云:“因曾历过一番梦幻之后,故将真事隐去,而借通灵之说,撰此《石头记》一书也。故曰甄士隐云云。”真事隐去,则小说所叙述的为假,然书中所记何事何人?——“闺阁中本自历历有人,万不可因我之不肖,自护己短,一并使其泯灭也。”历历有人,其人其事自然为真。这里同样存在着“说谎者悖论”。如果“真事隐去”句是真的,则“所记……历历有人”句为假;如果“所记……历历有人”句为真,则“真事隐去”句为假;而“真事隐去”句是假的,则意味着真事并未“隐去”。作者接着又表示“何妨用假语村言,敷演出一段故事来,亦可使闺阁昭传”:用假语写真事,其事究竟为真为假?
    1947年哈佛大学的学生威廉·伯克哈特和西奥多·卡林开发出第一台用于解决真正的逻辑问题的计算机,当他们输入“这句话是错的”一句时,机器馈入了说谎者悖论,不停地打出对、错、对、错的结果,陷入了无休止的反复之中。1951年8月《科学幻想小说》发表了一篇题为“猴子扭伤”的小说,作者是戈登·狄克森,写某些科学家想让计算机不工作来节省机器的寿命,于是告诉计算机:“你必须拒绝我现在给你编的语句,因为我编的所有语句都是错的。”没想到计算机却因此而不断地重复工作直到耗尽它的寿命。《红楼梦》问世后,不断有读者探究它所写的人和事的真假,索隐派、考证派由此衍生。时至今日,仍有大量的读者不断陷入这个说谎者悖论,甚或为此耗尽毕生精力。
    
     (责任编辑:admin)
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