|
（緒言) 一書之作，必有其所以作是書之原因。欲知其原因所在，勢必於書中之人物之事實，研究之而推測之。顧作書者，書中之人物之事實與意中之人物之事實，往往相似而又相歧，若故以眩閱者之目而淆閱者之心者。則生乎作書者之後，第就其書中之人物之事實，以臆斷其意中之人物之事實，縱極研究之力，推測之思，適成為我意中之人物之事實而巳，而於作書者意中之人物之事實，則猶茫然未達，判然未合也。甚矣讀書得間之難，而讀小說之得間為尤難。 夫小說，一茶餘酒後之消閒品耳，小說之有評論，一文人學士之舞弄文墨，故作狡獪伎倆耳，兩無價值之可言也。然清初有聖歎金氏者，以善評小說著聞，《三國》也，這《水滸》移也，《西廂》也，《金瓶梅》也，目之為才子，尊之為奇書，出其滑稽之眼光之心理，演而為玩世不恭之評論，能令闊者笑，能令閱者愧，能令閱者怒，能令閱者哀，至今猶膾炙人口不置。予於少日，亦會好讀其評論矣。初讀之，似訝為得未曾有。迨讀之再四，覺彼之理想要不出乎書中之理想耳，而於書外之理想無有也；彼之評論，仍不離乎書中之評論耳，而於書外之評論無有也。惜哉聖歎之不及見《紅樓夢》，未得評論其事實也。幸哉聖歎之不及見《紅樓夢》，不至唐突其人物也。 《紅樓夢》一書，自表面觀之，所紀為一家之事實，所言皆兒女之私情，與《三國》之帝蜀黜魏、表章諸葛，《水滸》之罪宋政不綱，《西廂》之譏微之薄倖，《金瓶梅》之假借西門影射東樓、口誅筆伐為父復仇之自有其作書之本意流露於字裹行間者異矣。而掃眉才子，慧業文人，枕焉葄焉，手胝口沫，興往情來，於其書不惜嘔盡心血，研究之而推測之，見仁見智，心目中各有所謂《紅樓夢》者，而《紅樓夢》之評論乃競起而為先後之角勝。 《紅樓夢》評論之見於昔者，如太平閑人之《讀法》，護花主人、明鏡齋主人、大某山民、古今第一有情人、小小百姓、級秋女史、倩雲女史、織裳女生、夢黛女史之《閒評》，讀花人之《論贊》，葆光主人之《或問》，賞析齋主人之《摘誤》，放鶴後裔之《正訛》，芳草天涯人之《抉隱》，紅豆山人之《温柔鄉談》，振奇不覊人之《石頭記詳考》，其餘單詞隻句之散見於名人口吻、私家著述者，尤指不勝屈。或描寫兒女，推其波而助其瀾；或撮舉事略，攻其隙而蹈其瑕。甚至有以讀經之眼光觀之者，所謂大意闡發《學》《庸》，以《周易》演消長，以《國風》正貞淫，以《春秋》示予奪，《禮經》、《樂記》融會其中者是也。有以讀史之心理斷之者，就廿四史人物支配之，所謂寶玉如無愁天子、模棱宰相，黛玉如楚屈靈均、如買長沙，晴雯之直言賈禍如此干、龍逄，襲人之苟合取容如林甫、欽若，寶釵、熙鳳，其意計之陰鷙，手段之潑辣，又如集操、莽於一身。以如是之理想，評書中之人物，非不各有其見地，而要與作書之原因無涉也。 雖然，評論家中亦有推測其作書之原因者。或指為明珠家事，納蘭容若之文采風流，寶玉足以當之；雪芹館於其家，故能言之詳悉如此。或以為述和坤之穢史，鑾童嬖女，朋淫於家，榮、寧兩府之驕奢淫佚足以當之，冰山之倒，和椒八百斛之籍沒，情事又復略同；雪芹生丁其時，目擊其事，借此以伸其口誅筆伐，或亦事所應有。又有創為種族之說者，以順治為寶玉，一人一事，一句一字，必加以種種考證。我鄉有沈茂才者菱湖鎮人，沒已十年，不能舉其名，一生注力於此，撰成《紅樓夢如是我言》一書，蠅頭細楷，不下二百萬言，其友人崔君懷瑾，曾約其切要之言，以入本雜志之第二期。聞其書已爲崔君攜入京師，能否付刊不可得知矣。曾憶去年發行之某小說報中，王君夢阮亦主是說。據云聞之京師故老，是書全為清世祖與董鄂妃而作，兼及當時諸名王奇女也。百二十回之目錄，大半皆明指真事，而五臺山之遁跡，證以梅村之清涼山讚佛詩，漁洋之詠鼎湖及茂陵懷古詩，蛛絲馬跡，確有可尋，似亦不得謂之全誣。近日蔡鶴廎君有《索隱》之刊，力主《乘光舍筆記》女人指漢人、男人指滿人之說，斷為發揮民族主義之政治小說，中有叙事自明亡始，及賈雨村之夫人嬌杏為范文程、洪承疇之代表，啣玉之寶玉實為康熙之廢太子允礽等語。信乎文人好奇無微不至，而益見《紅樓夢》一書之包孕無盡也。 予之嗜此書也，予之嗜此書之評也，既喜評人之所評，尤喜評人之所未評。竊謂太平閑人等之評，人物若何，事實若何，評論於書中者也；若沈若王若蔡，人物外別有人物，事實外別有事實，評論於書外者也。評論於書中者，太平閑人等盡之矣；評論於書外者，沈、王、蔡諸人殊猶不足以盡之矣。自來評小說者，失諸過淺，既無以得其真際；失諸過深，益足以滋其迷惑。夫金陵一衣帶水之隔也，清乾、嘉至今不及二百年之遠也，父老之傳聞可溯，倉山之紀載可憑也。悉心審之，比類覈之，當時濟濟之人物之事實，一一符合也。予不敢以人之所是者為非，又何得以人之所非者為是?管見所及，有不能巳於言者。適承九思齋主人之請而作《發微》，雪芹有知，其以我為隔靴搔癢否耶？民國五年三月朔日弁山樵手識。 (讀紅樓夢法) (一)讀《紅樓夢》者，須知此書確為曹雪芹所撰。謂前人所作而託詞修改者，實雪芹恐招怨當世而為是讆言耳。或謂雪芹一紈袴子，此稿以千金市諸人，證以張傳，此語誣甚。 (二)讀《紅樓夢》者，須知關於種族之說實出傅會。以順治為寶玉，以冒姬小宛為黛玉，事實之牽引乖謬，今人已有明指其妄者。強以梅村、漁洋諸詩作證，是以文害辭，以辭害人，周有遺民，靡有孑遺之類也。 (三)讀《紅樓夢》者，須知此非專為篤满而作。康、雍而後，滿巳同化於漠，非復同濫而浴之舊習。且就語意味之，似满似漢，似明似清，捉摸不住，非作者之有意騎牆，實正意所貫注不在此耳。 (四)讀《紅樓夢》者，須知此書從大處落墨，初非一人一家之事。或謂雪芹會館明珠處，此實指其家事。以納蘭容若為寶玉，無論情事欠合，耶如鈉蘭容若之俠義之學問，要非昏庸酣豢之寶玉可比，此說巳不攻自破。 (五)讀《紅樓夢》者，須知雪芹所處之時代。近日蔡君鶴廎以此書為評論明代遺民及順、康間人物，則猶有種族之見膠結於中也。按《隨園詩話》之作，已在五旬而後，雪芹當生於乾隆中葉，於隨圍爲後輩，故能言之親切如此。 (六)讀《紅樓夢》者，須知其地位之所在。明明日金陵矣，而又借燕臺事作處處之點綴，是又炫惑閱者之故智也。 (七)讀《紅樓夢》者，須知此非言政言情之作。其偶爾言情言政，不憚描摩盡致者，亦以見時局風俗之漸趨於澆薄也。 (八)讀《紅樓夢》者，須知此書不當作小說觀，乃遜清歷史中之一部分，謂之文苑傳固可，謂之人物志亦無不可。 (九)讀《紅樓夢》者，須知以隨園為主人翁(真說具言於下)，其他人物比例親切者居其大半，其間示參差者，無非故作疑陣之布也。 (十)讀《紅樓夢》者，須知此書為一部小《春秋》，有褒，有貶，有貶中之褒，有褒中之貶，謹嚴微顯，絕妙史筆。 (十一)讀《紅樓夢》者，須將隨園一生事實及《小倉山房全集》兩兩對照合勘，方覺字字俱有着落，不爲模糊影響之談。 (十二)讀《紅樓夢》者，須知乾隆一代人物嘉初亦概在内之事實。作者章幽闡微，具有深心，非泛泛作人物志者可比。 (十三)讀《紅樓夢》者，須知此書以隨園為主人翁，其餘附麗之人物，或以一人切合，或以二人三人切合，令人疑是疑非，是作者之弄筆狡獪處。 (十四)讀《紅樓夢》者，須知作者既當乾隆太平極盛時代，人才輩出，雍容揄揚，相率以無用之詩文為互相誇耀之具，是猶女子抹脂傅粉，詠絮簪花，媚人從人，乃不二之目的，一則無補於國，一則有害於家。作者特揭出之，以為保泰持盈之戒。 原载：一九一六年《香豔雜誌》第十一、十二 原载：一九一六年《香豔雜誌》第十一、十二 (责任编辑：admin) |