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（民族的条件——共同的语言——共同的地域——共同的经济生活——共同心理素质及民族性格问题——对唯心论的批判） 民族（ΗaΠиЯ）是什么呢？ 民族首先是一个共同体，是由人们组成的确定的共同体。 这个共同体不是种族的，也不是部落的。现今的意大利民族是由罗马人、日耳曼人、伊特拉斯坎人、希腊人、阿拉伯人等等组成的。法兰西民族是由高卢人、罗马人、不列颠人、日耳曼人等等组成的。英吉利民族、德意志民族等也是如此，都是由不同的种族和部落的人们组成的。 总之，民族不是种族的共同体，也不是部落的共同体，而是历史上形成的人们的共同体。 另一方面，居鲁士帝国或亚历山大帝国虽然是历史上形成的，是由不同的部落和种族组成的，但无疑地不能称为民族。这不是民族，而是偶然凑合起来的、内部缺少联系的集团的混合物，其分合是以某一征服者的胜败为转移的。 总之，民族不是偶然的、昙花一现的混合物，而是由人们组成的稳定的共同体。 然而并非任何一个稳定的共同体都是民族。奥地利和俄国也是稳定的共同体，但是谁也不称它们为民族。民族的共同体和国家的共同体有什么区别呢？其中一个区别是民族的共同体非有共同的语言不可，国家却不一定要有共同的语言。奥地利境内的捷克民族和俄国境内的波兰民族不能没有各该民族的共同的语言，而俄国和奥地利内部有许多种语言的事实并不妨碍这两个国家的完整。当然，这里所指的是民众的口头语言，而不是官场的文牍语言。 总之，共同的语言是民族的特征之一。 当然不是说不同的民族无论在何时何地都操着不同的语言，也不是说凡操着同一语言的人们一定是一个民族。每个民族都有共同的语言，但不同的民族不一定要有不同的语言！没有一个民族会同时操着不同的语言，但并不是说不能有两个民族操着同一语言！英吉利人和北美利坚人操着同一语言，但他们毕竟不是一个民族。挪威人和丹麦人，英吉利人和爱尔兰人也是如此。 但是，象英吉利人和北美利坚人虽然有共同的语言，却不是一个民族，这是什么道理呢？ 首先因为他们不是生活在一起，而是生活在不同的地域。只有经过长期不断的交往，经过人们世世代代的共同生活，民族才能形成起来。而长期的共同生活又非有共同的地域不可。从前英吉利人和美利坚人居住在一个地域，即居住在英国，所以当时是一个民族。后来一部分英吉利人从英国迁移到新的地域，迁移到美洲，于是在这个新的地域逐渐形成了新的民族，即北美利坚民族。由于有不同的地域，结果就形成了不同的民族。 总之，共同的地域是民族的特征之一。 但这还不够。单有共同的地域还不能形成民族。要形成民族，除此以外，还需要有内部的经济联系来把本民族中各部分结合为一个整体。英国和北美利坚之间没有这种联系，所以它们是两个不同的民族。但是，假如北美利坚各地未因彼此分工、交通发达等等而联成一个经济上的整体，那么北美利坚人本身也就不配叫做民族。 就拿格鲁吉亚人来说吧。改革前时期[1]的格鲁吉亚人虽然生活在共同的地域，操着同一语言，可是严格说来，他们当时还不是一个民族，因为他们被分割成许多彼此隔离的公国，未能过共同的经济生活，长期互相混战，彼此破坏，往往假借波斯人和土耳其人的手来自相残杀。虽然有时某个侥幸成功的皇帝也曾勉强把各个公国统一起来，然而这种昙花一现的偶然的统一，至多也只是表面的行政上的统一，很快就因王侯跋扈和农民漠视而分崩离析了。而且在格鲁吉亚经济分散的情况下，也不能不这样……直到十九世纪下半叶格鲁吉亚才作为民族出现，因为当时农奴制度的崩溃和国内经济生活的发展，交通的发达和资本主义的产生，使格鲁吉亚各个地区之间实行了分工，彻底打破了各个公国在经济上的闭关自守状态，而把这些公国联成一个整体。 其他一切度过了封建主义阶段并发展了资本主义的民族也是如此。 总之，共同的经济生活、经济上的联系是民族的特征之一。 但这还不够。除了上面所说的一切，还必须注意到结合成一个民族的人们在精神面貌上的特点。各个民族之所以不同，不仅在于它们的生活条件不同，而且在于表现在民族文化特点方面的精神面貌不同。英吉利、北美利坚和爱尔兰虽然操着同一种语言，但终究是三个不同的民族，它们历代因生存条件不同而形成的特殊的心理素质，在这一点上是起了不小的作用的。 当然，心理素质本身，或者象人们所说的“民族性格”本身，在旁观者看来是一种不可捉摸的东西，但它既然表现在一个民族的共同文化的特点上，它就是可以捉摸而不应忽视的东西了。 不用说，“民族性格”不是一成不变的，而是随着生活条件变化的，但它既然存在于每个一定的时期内，它就要在民族面貌上打上自己的烙印。 总之，表现在共同文化上的共同心理素质是民族的特征之 一。 这样，我们就说完了民族的一切特征。 民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。 同时，不言而喻，民族也和任何历史现象一样，是受变化规律支配的，它有自己的历史，有自己的始末。 必须着重指出，把上述任何一个特征单独拿来作为民族的定义都是不够的。不仅如此，这些特征只要缺少一个，民族就不成其为民族。 假定有一些人具有共同的“民族性格”，但是他们在经济上彼此隔离，生活在不同的地域，操着不同的语言等等，那么还是不能说他们是一个民族。例如俄国的、加里西亚的、美国的、格鲁吉亚的和高加索山区的犹太人就是如此，在我们看来，他们并不是统一的民族。 假如有一些人具有共同的地域和共同的经济生活，但是他们没有共同的语言和共同的“民族性格”，那么他们仍然不是一个民族。例如波罗的海沿岸边疆区的德意志人和拉脱维亚人就是如此。 最后，挪威人和丹麦人虽然操着同一语言，可是由于缺少其他特征，他们也就不是一个民族。 只有一切特征都具备时才算是一个民族。 也许有人会觉得“民族性格”不是民族的特征之一，而是民族的唯一本质的特征，其他一切特征其实都是民族发展的条件，而不是民族的特征，例如有名的奥地利社会民主党的民族问题理论家鲁·施普林格，特别是奥·鲍威尔，就持有这样的观点。 现在我们就来考察一下他们的民族理论吧。 在施普林格看来，“民族是思想相同和语言相同的人们的联盟”。民族是“由一群现代人组成的、和‘地域’无关的文化共同体”。[2] 总之，就是思想相同和语言相同的人们的“联盟”,不管他们彼此怎样隔离，不管他们住在什么地方。 鲍威尔却更进一步。 他问道：“什么是民族呢？它是不是那种把人们联合为民族的语言共同体呢？英吉利人和爱尔兰人……操着同一语言，却不是统一的民族，犹太人并没有共同的语言，却是一个民族。”[3] 那么，民族究竟是什么呢？ “民族就是相对的性格共同体。”[4] 然而性格（这里讲的是民族性格）又是什么呢？ 民族性格是“一个民族的人区别于另一个民族的人的种种特征的总和，是一个民族区别于另一个民族的生理特质和精神特质的总和”。[5] 鲍威尔当然知道民族性格不是从天上掉下来的，因此他补充说： “人们的性格无非是由他们的命运决定的”，“……民族无非是命运的共同体”，而命运共同体又是“由人们生产自己的生活资料和分配自己的劳动产品时所处的条件”决定的。[6] 于是，我们就得出如鲍威尔所说的民族的最“完备的”定义了。 “民族就是那些在共同命运的基础上结合成共同性格的人们的集合体。”[7] 总之，在共同命运的基础上结合成的共同的民族性格，并不一定和共同的地域、语言以及经济生活相联系。 这样一来，民族还剩下什么东西呢？经济上彼此隔离、生活在不同的地域、世世代代都操着不同语言的人们，还谈得上什么民族共同体呢？ 鲍威尔说犹太人是个民族，虽然“他们并没有共同的语言”[8]，可是，例如格鲁吉亚的、达吉斯坦的、俄国的和美国的犹太人，既然彼此完全隔绝，生活在不同的地域，并且操着不同的语言，他们还谈得上什么“共同命运”和民族联系呢？ 这些犹太人无疑地和格鲁吉亚人、达吉斯坦人、俄罗斯人以及美利坚人过着共同的经济生活和政治生活，受着共同文化的熏陶，这就不能不给他们的民族性格打上烙印，如果他们中间还有什么共同的东西，那就是宗教、共同的起源和民族性格的某些残余。这一切是用不着怀疑的。可是，怎么能认真地说，僵化的宗教仪式和日渐磨灭的心理残余会比这些犹太人所处的现实的社会经济和文化的环境更强烈地影响到他们的“命运”呢？而只有在这样的假定下，才可以说犹太人是个统一的民族。 那么，鲍威尔的所谓民族和唯灵论者的所谓神秘的独立自在的“民族精神”又有什么区别呢？ 鲍威尔在民族“特点”（民族性格）和民族生活“条件”之间划了一条不可逾越的界限，把它们彼此隔离开来。然而民族性格如果不是生活条件的反映，不是从周围环境得来的印象的结晶，那又是什么呢？怎能仅限于民族性格而把它和它所由产生的根源割裂分开呢？ 其次，在十八世纪末和十九世纪初，当北美利坚还叫作“新英格兰”的时候，英吉利民族和北美利坚民族究竟有什么区别呢？当然不是民族性格上的区别，因为北美利坚人是从英国迁移过去的，他们带到美洲去的除英吉利语言以外，还有英吉利的民族性格，虽然他们在新环境的影响下大概已开始形成自己特有的性格，但他们当然不会就丧失其英吉利的民族性格。当时他们和英吉利人在性格上虽然还有或多或少的共同点，但他们毕竟已经是和英吉利民族不同的一个民族了！显然，当时“新英吉利”民族不同于英吉利民族的地方并不是特别的民族性格，或者与其说是民族性格，倒不如说是和英吉利民族不同的环境即生活条件。 由此可见，实际上并没有什么唯一的民族特征，而只有各种特征的总和。在把各种民族拿来作比较的时候，显得比较突出的有时是这个特征（民族性格），有时是那个特征（语言），有时又是另一个特征（地域、经济条件）。民族是由所有这些特征结合而成的。 鲍威尔把民族和民族性格看成一个东西，这样就使民族脱离了它的根基，把它变成了不见形迹独立自在的力量。结果就不是有生命的活动着的民族，而是一种神秘的、不可捉摸的、非人世间的东西。试问，——我重说一遍，——象格鲁吉亚的、达基斯坦的、俄国的、美国的和其他地方的犹太人，彼此语言不通（他们操着不同的语言），生活在地球上不同的地方，从来不能见面，无论和平时期或战争时期都不会共同行动，这算什么犹太民族呢？！ 不，社会民族党不是为这种纸上的“民族”制定自己的民族纲领的。它只能承认那些活动着的、运动着的、因而使人们不能不承认的真正的民族。 鲍威尔显然把民族这一历史范畴和部落这一民族学范畴混淆起来了。 不过，鲍威尔本人大概也觉得自己的立论是有弱点的。他在自己那本书的开头虽然坚决地说犹太人是一个民族[9]，但他在该书末尾就自行修正，肯定说“资本主义社会根本就不让他们<犹太人>保全为一个民族”[10]而使他们受其他民族的同化。其所以如此，原来是“犹太人没有单独的居住地区”[11]，而捷克人却有这样的地区，因此，鲍威尔认为捷克人一定能保全为一个民族。简言之，原因就在于没有地域。 鲍威尔如此推论，原想证明民族自治不能成为犹太工人的要求[12]，他这样一来却无意中驳倒了他自己那种否认共同的地域是民族特征之一的理论。 可是鲍威尔不以此为限。他在自己那本书的开头坚决地说：“犹太人并没有共同的语言，却是一个民族。”[13]。可是他刚刚写到第一三Ｏ页就改变了阵线而同样坚决地说：“无疑地，没有共同的语言，就不可能有什么民族。”[14] 鲍威尔在这里原想证明“语言是人类交际最重要的工具”[15]，但他同时无意中证明了他不想证明的东西，证明了自己那种否认共同语言的意义的民族理论是站不住脚的。 用唯心论的针线缝成的理论就这样不攻自破了。 斯大林：《马克思主义和民族问题》（1918年），《斯大林选集》上卷，61—69页，1979年版。 [1]指格鲁吉亚废除农奴制的农民改革以前的时期。格鲁吉亚各地废除农奴制的时间不一致：梯弗利斯省在1864年，依麦列梯亚和古里亚在1865年，明格列里亚和列奇胡姆县在1866年，阿布哈兹在1870年，斯瓦涅季亚在1871年。——第63页。 [2]见鲁·施普林格的《民族问题》1909年公共出版社出版第43页。 [3]见奥·鲍威尔的《民族问题和社会民主党》1909年镰刀出版社版第1-2页。 [4]同上，第6页。 [5]同上，第2页。 [6]同上，第24—25页。 [7]见奥·鲍威尔的《民族问题和社会民主党》1909年镰刀出版社版第139页 [8]同上，第2页。 [9]见他的书第2页。 [10]同上，第389页。 [11]同上，第388页。 [12]同上，第396页。 [13]同上，第2页。 [14]见第130页。 [15]同上，第130页。 (责任编辑：admin) |