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文艺创作是高尚的事业，追求真善美是它的永恒价值。文艺的最高境界是让人动心，让人的灵魂经受洗礼，让人去发现自然、生活和心灵之美。做到这一点，需要文艺家和接受者自觉传递和吸纳向上向善的价值观。创作中那些有害的负面观念，恰是妨碍文艺创作发挥正能量的思想桎梏。习近平总书记在文艺工作座谈会上的讲话对此有深入论述，值得我们认真学习。 搬掉妨害文艺创作的绊脚石 近年来，文艺创作取得了丰硕成果，文艺工作发挥了不可替代的重要作用。同时也要看到，文艺创作中存在着“以洋为尊”、“以洋为美”、“唯洋是从”的心态和“热衷于‘去思想化’、‘去价值化’、‘去历史化’、‘去中国化’、‘去主流化’”的思潮。他们相互联系、彼此呼应，对文艺创作的危害不容忽视。 “去思想化”的害处是导致文艺庸俗化、空壳化，使文艺的认识、教育、审美功能发生大面积的转移和颠覆。“去思想化”阻止人们去思考，而失去思考能力对一个民族是致命的危害。它只迷信和服从于一种简单的“感官快乐”原则，追求一种“集体性无意识”状态，最终达到让文艺摆脱所谓的“意识形态控制”和“去政治化”效果。由于对伦理、道德、世界观漠不关心，意识形态被逐渐空壳化，这种创作也就失去了精神影响力和美学支点，作品因此失去了灵魂和光芒。可以想象，没有思想高度的创作怎么可能攀上世界文艺的高峰？ “去价值化”是个虚伪的说法。它打着“去价值”的旗号，实际上在为另一种价值诉求鸣锣开道。所有的文艺创作都有价值承载，不赋予创作价值导向的作品是不存在的。“去价值”也好，“价值中立”也罢，本身就是一种价值，只不过倡导者不便明说。依照马克思的观点，价值这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的，它“表示物的对人有用或使人愉快等等的属性”。试想，倘若文艺作品没有了价值成分，取消了价值尺度，丧失了任何“有用”性，那它还能打动人心、让人震撼、让人愉悦、让人得出美丑判断吗？去除价值因素的文艺创作，会“立刻显出不死不活相”，只能变成为空虚、苍白、枯燥、无聊、逃避净化功能的语言和文字游戏，变丑为美，变猥琐为高尚。因此，“去价值化”的本质是去社会主义核心价值观，去中华优秀传统文化，为传播错误的、腐朽的价值观打开空间。 “去历史化”则是解构主义的产物，它势必走向抽象人性论和历史虚无主义的歧途。文艺及其表现对象如果除去了历史维度，放弃在历史真实前提下求得艺术真实，文艺创作注定陷入凌空蹈虚、“戏说”、“穿越”、“恶搞”经典、断裂破碎、干瘪乏味的新形式主义泥淖。无论是现实主义、浪漫主义还是其他流派的文艺创作，如果放弃对历史真实的追求，都会落入这个泥淖。恩格斯曾说：“我们根本没有想到要怀疑或轻视‘历史的启示’；历史就是我们的一切，我们比任何一个哲学学派，甚至比黑格尔，都更重视历史”。文艺的“去历史化”，显然与这种见解背道而驰。“去历史化”，说穿了，不过是在臆想和独断的基础上对“五四”以来的进步历史、对共产党领导的革命历史和社会主义的辉煌进程加以回避、稀释，加以扭曲、否定和妖魔化的另类表述罢了。当下出现的对党领导抗战的怀疑、对刘胡兰、邱少云等革命英雄的质疑等等现象，其目的就是使历史变成一种没有深度、激情和审美的东西，其核心是怀疑和否定党的领导和社会主义制度。 “去中国化”有点自己提着头发上天的味道。身为中国作家，却要完全消除本土特征，能办得到吗？文艺创作假如真的从作品形态、主题、题材、语言、个性、意境、理念等方面都跟在外国人屁股后面跑，阻绝自己的血脉，放弃应有的尊严，又怎能去引导人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气？这同丧失了精神脊梁的“洋奴”有何区别？这种创作是不可能为实现中华民族伟大复兴的中国梦添砖加瓦的。 “去主流化”的本质是排斥和反对“唱响主旋律、提倡多样化”。文艺创作的主流，是审美地反映亿万人民在党领导下艰苦卓绝的斗争生活和波澜壮阔的建设功绩。文艺的主流意识形态，是人民群众在实践中形成的向上向善的道德原则、社会主义核心价值观和共产主义的理想信念。思想文化领域存在着“多元”碰撞的状态，因此强调“主旋律”和“多样化”的统一才有了根据。“去主流化”的后果，是以“多元”代替“主导”，使创作走向“支流化”、“末流化”，走向所谓的“内宇宙”和“卿卿我我”。一旦把人们对理想信念的追求当作不值一提的东西，那么腐朽落后的价值观念、消极颓废的思想意识和审美情趣、沉浸于“小我”的“窃窃私语”和“一地鸡毛”就必然成为“香饽饽”。这和创造无愧于伟大时代和伟大民族优秀作品的愿望是南辕北辙的。 (责任编辑：admin) |