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曹雪芹每于《 红楼梦》 繁华兴盛之处，暗示其日后冷落凄凉的败局。但其高明技巧则在于把这种暗示寓于玩笑之中，或诗画之中，猜谜行令之中，不露痕迹．读此书如不细细咀嚼品味，往往难以觉察出作者精细巧妙的构思。 在《 红楼梦》 全书中，人物间一语成谶的玩笑话．画龙点睛的回目伏线．诗词谜语、酒令中的隐喻；以及脂砚斋的批注提示，大都与太虚幻境中的画页和词曲相关合，起到了前后呼应，逐层揭示的作用。 大家知道，古人的“怀古”“咏史”之类诗作，都是有所寄托，借古喻今，含蓄地表达某种寓意。显然，曹雪芹借薛宝琴之笔端，也一定是有所暗示。当然．把薛宝琴的所编怀古诗作为诗谜来看待，其隐物谜底．的确难猜。古人云：“诗无达话”。因为诗歌的特性就在于含蓄，因此，理解起来，见仁见智就不足为怪了。所以，把薛宝琴的怀古诗当作谜语来猜测，自然会出现众说纷纭的局面．1988 年第一期《 红楼梦学刊》 上发表的冯育栋同志的文章《 谜一般的人物― 薛宝琴》 中指出：“历来猜出谜底，见诸出版物的… … 大约四十几个不同的答案。”他又指出，这些谜底答案中，许多和《 红楼梦》 的主题思想或人物性格、故事情节等毫无关系．”可见，要从每首怀古诗的众多谜底答案中，找出符合作者本意的答案，就不能离开曹雪芹的这些怀古诗中所寄托的人物命运，不然就只会莫衷一是了． 本文拟从曹雪芹专题专回安排的“薛小妹新编怀古诗”的诗谜，和贾府中几个重要人物的身世结局之间的呼应关系作一简要分析，以就正于大方之家． （一）《 赤壁怀古》 —— 谜底《 三国志》 赤壁沉埋水不流，徒留名姓载空舟。 喧阗一炬悲风冷，无限阴魂在内游。 赤壁之战一役，形成三国鼎立之势，在历史上意义自然重大，而记载这一历史事件的史籍《 三国志》 即为《赤壁怀古》 一诗的谜底．它所隐喻的则是贾府老祖宗为国朝定鼎“肝脑涂地”，出生入死换来的“功名贯天”业绩和“富贵流传，皇恩永锡”的家业。 （二）《 交趾怀古》 ― 谜底《 后汉书》 铜柱金城振纪纲，声传海外播戎羌． 马援自是功劳大，铁笛无烦说子房。 以马援在交趾的建树，为汉扬威海内外，民族融合，巩固国防，保障边疆安宁，为国家的兴盛强大，为汉政权的巩固，立下汗马功劳．其功劳不亚于“运筹帷幄，决胜千里”的张良。记载其功业的史籍《后汉书》 即为谜底。” 《 交趾怀古》 与《 赤壁怀古》 均为隐喻贾府荣、宁二公的定鼎军功，开边政绩。但荣枯消长，乃事物之常数。所谓“富贵流传，皇恩永锡”的殊荣，不可能万世永承。子孙不肖，后继无人，这是许多煊赫一时的钟鸣鼎食之家的必然命运，暗示贾府家运气数已尽，其所建军功，无非是如“鼎足三分”之于赤壁，“铜柱金城”之于交趾一样，只不过是一些记后人哀叹的陈迹而已．势败家亡，子孙流落，自是难免的结局。 （三）《钟山怀古》 ― 谜底“傀儡” 名利何曾伴汝身，无端被召出凡尘。 牵连大抵难休绝，莫怨他人嘲笑频． 由南朝宋时的释宝志之疯颠行状，灵异事迹（志公生前住钟山寺，死后葬于钟山），感发南唐时人蓝采和的似狂非狂，“日在长安市上踏歌，看人牵着傀儡演出世态人情，”蓝采和以“冷眼觑破，冷言话破，使热闹场中猛省回头，”等灵异事迹与志公相似。而二人行状又与《红楼梦》 中“甄士隐梦幻识通灵”“通灵玉蒙蔽遇双真”等回中累次出现的僧道形象近似。可见，此诗谜当隐喻贾宝玉最后了却红尘的出家结局。“名利何曾伴汝身，无端被召出凡尘”，指出贾宝玉从来就鄙薄功名利禄，但又无法摆脱世俗束缚。对婚姻爱情上的打击，虽睡梦中都大声疾呼反对“金玉良缘”，但在严酷的封建家规下，却无力反抗，成了受命运摆布的傀儡。所谓“牵连大抵难休绝”，正是指他的这种无法避免的命运。 （四）《淮阴怀古》 ― 谜底“挟” 壮士须防恶犬欺，三齐位定盖棺时． 寄言世俗休轻鄙，一饭之恩死已知． 以韩信“千金报漂母”的一饭之恩，感发冯諼为孟尝君“收德”之远见．后世以冯援弹侠典故喻食客，曹雪芹好友敦诚寄怀曹雪芹的诗中就有“劝君莫弹食客铁”之句。食客的地位，在封建时代为人所轻鄙，所以《红楼梦》 第四十回，鸳鸯和凤姐商量捉弄刘姥姥时说：“天天咱们就外头老爷们吃酒吃饭，都有个凑趣的，拿他取笑儿。咱们今天也得了个女清客了。”这里的“清客”即指哪些依附豪门混饭吃的“食客”。但“寄言世俗休轻鄙”句是说，这些时运不济的食客，不应受人轻视，因为，就像韩信报漂母，冯谈“收德”一样，有朝一日，他们可能排上大用场。这就隐喻贾府被抄后，巧姐得到刘姥姥这个穷亲戚救助的结局。这与第五回太虚幻境中的判词“势败休云贵，家亡莫论亲，偶因济村妇，巧得遇恩人”相吻合。曹雪芹后四十回佚稿虽不得见，但巧姐的命运从这怀古诗和判词里是隐约可见的。 （五）《 广陵怀古》 ― 谜底《 大哀赋》 蝉噪鸦栖转眼过，隋堤风景近如何？ 只缘占尽风流号，惹得纷纷口舌多． 以“隋堤风景近如何”兴叹，而所叹者何？则以“惹得纷纷口舌多”点出为感怀凭吊广陵今昔盛衰的众多的诗赋词章。庚信的《哀江南赋》 不说，最能体观广陵近况的当推明崇祯时人夏完淳的《 大哀赋》 ．其叙南都之亡有“扬州歌舞之场，雷塘罗绮之地，一旦烟空，千秋景异．马嘶隋堤之风，蜃吐海门之气，潮上广陵而寂窦，枝发琼花而憔悴… … 故老吞声，行人陨涕。”《大哀赋》 所咏叹的一代繁华，转瞬即逝的变迁，正隐喻贾府热热闹闹的大观园，就像爆竹一样，“一声震得人间响，回首相看已作灰”的衰败结局。 （六）《 桃叶渡怀古》 ― 谜底“桃花” 衰草闲花映浅池，桃枝桃叶总分离。 六朝梁栋多如许，小照空悬壁上题。 由“衰草闲花映浅池”的一派萧瑟景象，引出“桃枝桃叶总分离”的感叹。既然桃枝桃叶免不了要分离，而桃花自然也最终会凋零落地。桃叶渡因晋王献之作歌送别其妾桃叶于此而得名（在南京秦淮河）。故“桃枝桃叶”“桃叶渡”均隐喻宝玉与袭人散场的结局．六十三回“寿怡红群芳开夜宴”行酒令，袭人抓的签上画的就是一枝桃花．这正是暗示与怀古诗相呼应．同时又与十二金钗副册袭人画页题词关合。桃叶为王献之之妾，袭人乃贾宝玉之妾，曹雪芹以王献之与桃叶最终分手暗示宝玉袭人之各自西东，当然是十分合情合理的。 〔 七）《 青家怀古》 ― 谜底《 吊琵琶》 黑水茫茫咽不流，冰弦拨尽曲中愁。 汉家制度诚堪笑，樗栎应惭万古羞。 从凭吊昭君开篇，感发蔡文姬被虏而斥责汉朝和亲政策，众多将帅高官的庸碌无用。谜底当与蔡琰的《 胡茄十八拍》有关，应为清尤西堂的《吊琵琶》 一剧。该剧结构与怀古诗相似，前三折为明妃自抒悲怨，第四折转凡蔡琰自伤与明妃同恨，酹酒青家．并以《 胡茄十八拍》 入琴鼓之，以申其哀思。曹雪芹的祖父曹寅与尤同时，他的《续琵琶记》 与尤剧颇为相似，曹雪芹当然应熟知尤剧． 诗谜当隐喻贾探春之远嫁．类似昭君和番的遭遇。十二金钗正册一女子乘船远行画页的题词“才自清明志自高，生于末世运偏消；清明涕泣江边望，千里东风一梦遥。”这里字字句句都说的是探春，不是和明妃的远嫁完全一样吗！第六十三回行酒时，探春抓的签注云：“护此签者必得贵婿。”这正是曹雪芹通过大家的玩笑口吻一语成滋，暗示他将像昭君一样有王妃之份。 （八）《马嵬怀古》 ——谜底“汗巾” 寂寞脂痕积汗光，温柔一旦付东洋。 只因遗得风流迹．此日衣裳尚有香。 从字面上十分明白地在说杨玉环被勒死时所用汗巾上留下的痕迹，使人想到她生前光彩照人的形象，但转瞬间便付之东洋，化为乌有．而致她于死地的竟是沾有她自己温柔气息的汗巾，因而“汗巾”成了全诗咏叹的中心事物。 这个谜底隐喻的是贾元春的结局。中国封建皇室的惯例是；外家获罪，作为皇帝身边的嫔妃是会防嫌赐死的。所以曾因贾元春而沾得荣光的贾府，不正像杨玉环沾脂痕的汗巾一样成了贾元春的毙命凶器么！元春的死是由于贾家势败，这与杨玉环因自己汗巾而死完全关合。 （九）《 蒲东寺怀古》 —— 谜底“书柬” 小红骨贱一身轻，私掖偷携强撮成。 虽被夫人时吊起，已经勾引彼同行。 莺莺和张君瑞结合，由红娘传书递简撮成。终因老夫人的压制成为悲剧。这种书柬传情的结合有悖于封建礼教．这便是西厢悲剧的原因。故尔全诗的谜底当为“书柬”，而它隐喻的则为宝黛悲剧． 《 红楼梦》 第二十三回“西厢记妙词通戏语”中写贾宝玉读了《 西涌记》 后用戏文里的词句向黛玉打趣说“我就是个多愁多病的身，那你就是倾国倾城的貌。”另外在二十六回、三十五回又多次把宝、黛和《西厢记》 联系在一起。第三十四回里写宝玉送给黛玉两条绢子，黛玉在涓子上题诗以倾诉自己被爱情折磨的痛苦时，“不觉神痴心醉”，同时又想到“私相传递，又觉可惧”，心里受了封建礼教的巨大压力。这不和莺莺、张生书柬传情的大逆不道相类似吗！而且就在这一回，袭人向王夫人私下告密说：“偏偏那些又肯亲近他”，又说：“虽说是姐妹们，到底男女之分，日夜一处，起坐不方便，由不得叫人悬心。”宝玉周围布满了这些封建礼教的爪牙，他和黛玉的悲剧结局那就是确定无疑的了。 （十）《 梅花观怀古》 ― 谜底“梦甜香” 不在梅边在柳边，个中谁拾画婵娟？ 团圆莫忆春香到，一别西风又一年。 以杜丽娘和柳梦梅在梦中结合，隐喻宝玉、宝钗的婚姻，无非是一场短暂的春梦。宝钗只赢得短暂的梦境，却换来了凄凉的终身独守．谜底当为燃烧易尽的“梦甜香”。影射宝钗随其贾府祖上“功名无间及儿孙”的殊荣一起在“运终数尽”中失势落魄。 综前所述，十首怀古诗谜影射贾家数尽运终，后继无人，子孙流落，重点则是主人公贾宝玉的悲惨结局；爱情婚姻不能自主，情投意合的意中人负屈含冤致死．势败家亡，爱妾改嫁；参破出家，撇下宝钗凄凉独守，完结红楼一梦． 曹雪芹之所以安排这组诗谜，显然与成书布局有关。在五十一回“薛小妹新编怀古诗”后．接着五十三回就是“宁国府除夕祭宗祠”，由眼前贾府祭祖排场，显示贾家备受恩荣，煊赫一时的势威，隐喻盛极而衰的日后那种“树倒猢狲散”“飞鸟各投林”，子孙流落，一败涂地的惨象。 薛宝琴怀古发幽情，乃才女雅兴。而所隐十物，又个个有所生发隐喻。这一切不过是曹雪芹这个大手笔整体谋篇布局的一个细部而已。 原载：《四川师范学院学报》1996 年第2 期 原载：《四川师范学院学报》1996年第2期 (责任编辑：admin) |