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当下中国社会处在一种传统／现代／后现代、东方／西方／全球化、官方／精英／大众等话语的相互并峙、胶着、对话、整合的拼贴状态之中。随着全球化和跨国化进程的深化，迪斯尼来了，麦当劳来了，哈利波特来了……有迹象表明，上世纪９０年代以来，中国迎来了一个前所未有的文化消费——娱乐新时代。娱乐飓风所向披靡，所至之处，把世界变成了拉斯维加斯城的巨无霸翻版，国内的娱乐化现象只是全球娱乐化潮流中的一部分。 新世纪伊始，娱乐霸权初步形成。文化产业向下游化转移，娱乐则向主流文化和精英文化领域急剧扩张，用其固有的快乐原则有力地改变着文化的生态、运作方式，以及人们的精神交往。宗教娱乐化、政治娱乐化、新闻娱乐化，各种名目的主题都以娱乐的名义进行着。零态度、零逻辑、零技巧、零深度、零意义、零诚意、零痛苦原则，正在成为娱乐文化的基本态度。娱乐化风潮愈演愈烈，从“超级女声”到“后舍男生”，从“芙蓉姐姐”到“流氓燕”，从“戏说经典”到“恶搞英雄”，从彩铃到ｃｏｓｐｌａｙ（动漫），从“欲望都市”到“名人博客”，从“一个血案馒头”到“小强历险记”……我们的眼睛、我们的身体正在遭遇新的快感、新的刺激、新的狂欢、新的欲望，爱玩闹的人们惊喜连连。 娱乐源自于生物能量的不断释放。娱乐是人类无意识支配下的本能召唤，是人性的潜意识存在，是文化发展到今天的一个逻辑和历史结果。在霍克海默眼里，早在文化工业出现以前，娱乐和文化工业的所有要素就已经存在了。旧时的娱乐被斥为“玩物丧志”，“礼崩乐坏”，而１９世纪开始的非理性转向反驳了禁欲主义以及对人性压抑的种种思想，这一倾向在后工业社会得到强化。童年的游戏心理、人类的游戏冲动被唤醒，娱乐恢复了美育的“游戏”本质，成为人们表达意愿、思考社会的替代方式。娱乐虽不是物质意义上的生存活动，但能够放松心情、缓解压力、宣泄情绪。于是，娱乐得以咸鱼翻身，文化原罪感灰飞烟灭，理性沉思荡然无存，崇高意识已然去魅，规训与自律依次退场，静观默照消融殆尽，娱乐开始浮出历史地表，并且在短时间内有大量拥趸。 娱乐源自于大众文化的摇旗呐喊。麦克唐纳认为，大众文化是最好的消遣和最坏的文化，人们缺乏什么，它就提供什么，本质上来说它是消费和商业化的，从功能上说是娱乐的。有人说，中国当下的文化呈现出奇特的景观，既不是“芒果”（内外皆黄），也不是“香蕉”（内白外黄），而是一种“转基因石榴”，即没有一个相对完整统一的精神内核，却有着相对统一的散碎价值的多元拼贴。颜色怪异，味道不纯，内里排列乱序。面对大众文化的娱乐事件，知识分子的启蒙性引导显得苍白无力。 娱乐源自于消费社会的全面启动。在急遽工业化、城市化的过程中，传统的乡村社群、固有的血缘或地缘共同体土崩瓦解，“社会零碎化”使人们成为彼此孤立、离散、毫不相干的原子式个体，在压力面前被生产所异化，于是信仰出走，立场缺席，物质或许富足，但精神则成为废墟。人与人之间陌生、沉闷、隔绝、疏离、冷淡，人们急切寻找着新的刺激点与感官震惊。在一个虚空的庸常时代，消费原子式的个人得到一种暂时性满足。消费使社会产生分层，审美文化的格局发生了裂变。审美，成了一种失去距离的艺术。 娱乐源自于科学技术的一日千里。技术中心化使技术成为—种霸权，任何艺术、宗教、文化不与技术联姻，不成为技术中心的附庸，就将不具有价值。公众接受信息的速度开始加快，媒体的发达，手机的流行，网络的发展，技术理性为娱乐的运行提供了强有力的技术保证。 娱乐文化已提升为当前社会主要的价值观念，成为一种主要的民意，也成为文化的凯旋者、狂欢者、主导者的典范。娱乐向每一个人发出了邀请，还等什么呢？“大家一起玩吧”，孤独的人是可耻的，独乐乐不如众乐乐，自娱终于走向了狂欢。你可以痴迷于明星的八卦，秀场的酷评，只傻乐不说话，只观看不思想；你可以随意入场，想唱就唱，想喊就喊，想做就做，出名要趁早；你可以肆意笑闹，随意搅局，随心投票；你可以认真对待每一件无聊的事、搞笑地对待每一件认真的事；每一种新的网络服务的出现，都要以娱乐化的方式把它搞大搞臭搞到让人恶心呕吐为止。浅薄的游戏、蹩脚的拼凑、粗俗的表演、低劣的模仿、轻佻的喜剧、畸变的自恋、戏谑的狂欢……一个文化上的无政府状态开始拉开序幕。 娱乐文化是表现欲的机器。梅洛·庞蒂认为，身体先于世界和精神，身体自身具有意义并编制这个世界。在历经了一千多年的清教传统后，身体在现代消费社会获得了极大解放。我们是“体感一代”的最佳践行者，体感取代了沉思，身体回归物体，沉重的肉身放逐了沉重的精神；我们是“乐感文化”忠实追随者，心中“找乐”的意识不断澎湃。及时行乐也许是颓废的，但同时是管用的，快乐的方糖有助于我们忘掉人生的苦涩。随着文艺与日常生活的全面互渗，人们的生活无一不文化，而这些文化又无一不娱乐。草根有草根的快乐，精英有精英的消遣，中收有中收的愉悦。在过去，违禁的欲望令人产生负罪感。在今天，未能得到欢乐，就会降低人们的自尊心，“娱乐道德”中充满了自欲的绝对命令。高雅文化的神秘感消除了，彼岸王国的敬畏感没有了，每一个人都做了一把自己的上帝。 尼尔·波兹曼早在《娱乐至死》中提出：娱乐不是问题，被娱乐包围却是个问题。的确，在“弘扬主旋律，坚持多样化”的主体文化背景下，大众确实需要娱乐产品与娱乐话题。但大众需要的是娱乐精神，而不要“愚乐”至死。时下多数的娱乐不是精力过剩的快乐，而是对痛苦和恐惧的逃避。德国哲学家叔本华说，人每走一步路就是阻挡了一次摔倒，每跳动一下脉搏就是阻挡了一次死亡。我们也不妨说每一次娱乐活动都是暂时地摆脱了一次痛苦。但痛苦并没有被真正击溃，它成了隐藏在更深处的焦虑。剥掉娱乐的华裳，我们看见娱乐正把人们往沟里带。逃避深刻、远离崇高、玩弄碎片、消解价值、驱逐意义、追逐平面化、零散化和享乐化，关注当下与个体，娱乐文化以其特有的游戏性、普世性和强制性使人们悬搁了自己的社会责任，安于现状，醉心于虚幻的感官刺激与欲望享受。娱乐使极少数个体一夜成名，收获真金白银，赚个盆满钵满，然而，夜宴过后，更多的人收获了满怀的虚无。 一个时代有一个时代的娱乐，娱乐是潘多拉的魔盒，释放希望的同时也释放了邪恶。当娱乐文化变成群龙无首、轻薄饶舌、恣意妄为的文化，当理性已成往事，自律已然逃遁，一个民族的进取精神销蚀在娱乐的温柔梦乡，置身于泛娱乐时代的我们还可以找到灵魂的喜悦吗？又有谁来担当这狂欢之夜清醒的守望者呢？ 原载：《文艺报》2006年10月10日 (责任编辑：admin) |