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【内容提要】作为审美感兴之范畴的中国的“感”字，至少在8世纪就见于日本文献。在“感”字的基础上，空海最早将“感兴”作为概念使用，世阿弥最早将“感”字有意识地、明确地作为一个戏剧美学概念加以使用。在心与物的关系上，中国是以心感物，心离不开物，心受制于物；日本是以心“感心”，心可离物而独立。日本特色的审美感兴范畴是“哀”与“物哀”。其中“物哀”之“物”被置换为“物之心”，从而将“物”加以“心”化，称之为“物心”。中国的“感物”有着深厚的哲学基础与思想背景，日本的“哀”、“物哀”则包含着朴素而又过剩的感性与情绪；“感物”是天人合一、物我和谐、情理适中，有“乐感”的性质，“哀”、“物哀”则是情理失衡、物我错位、自我倾斜，有“哀感”的倾向；“感物”是阴阳和谐，刚柔相济，“哀”、“物哀”则具有阴阳失调、阴盛阳衰的女性化色彩。 【关 键 词】中日比较诗学/审美感兴/感/感物/物感/感心/哀/物哀 【作者简介】王向远(1962-)，山东人，北京师范大学文学院教授，博士生导师。主要研究方向：比较文学、东方文学、翻译文学、日本文学及美学等。 在中国古代文论与美学中，关于审美感兴的范畴，有“感”、“感物”、“物感”、“感兴”等；在日本，则有从中国传入的“感”、“感兴”和日本固有的“哀”、“物哀”。中日两国的这些有关审美感兴的范畴，具有复杂的关系与关联，也有深刻的审美文化上的差异。在比较诗学层面上对此进行分析研2究，既可以呈现两国文论与美学的相关性，也可以凸显两国审美文化的某些根本特点。 一、作为中日两国传统审美范畴的“感”与“感兴” 古代日语中的“感”这个词，写作“感”，读作“かん”(kann)，无论从字型还是发音，都可以断定来自汉语的“感”，而且有名词和动词两种词型。以“感”为词根的相关汉语词汇，也都进入了日语，其中，“感”字前置的词主要有：感应、感兴、感化、感怀、感觉、感想、感叹、感激、感谢、感伤、感触、感受、感染、感想、感知、感得、感会、感动、感服、感激、感泣，感泪、感慰、感情、感心、感性等，“感”字后置的词汇主要有“所感、多感、哀感、音感、快感、共感、好感、五感、实感、直感、痛感、同感、性感、痛感、肉感、反感、敏感、预感、灵感”等。在这些“感”字词汇群中，属于文论与美学范畴的，主要是“感”、“感兴”。 作为文论用语的“感”字，传到日本最晚应在公元8世纪后期之前，藤原滨成在《歌经标式》中，开篇即用汉语写道：“臣滨成言：原夫和歌者，所以感鬼神之幽情，慰天地之恋心也。”这是我们现代所能看到的和歌论中最早使用的“感”字。接下来，9世纪初，空海在《文镜秘府论》中，有“政得失、动天地、感鬼神，莫近于诗”(《南卷·集论》)之句，又有：“咏史者，读史见古人成败，感而作之。”(《南卷·论文意》)等。10世纪初，“和歌四式”之一《孙姬式》开篇也用了几乎同样的话：“原夫和歌者，所以感鬼神之幽情，慰天地之恋心。”这些大同小异的说法，显然是从中国的《毛诗序》“故正得失、动天地，感鬼神，莫近于诗”来的。10世纪后，“动天地，感鬼神”的说法被进一步套用于和歌，如纪贯之在《古今和歌集真名序》中说：“动天地、感鬼神，化人伦，好夫妇，莫宜于和歌。”在这里，“感”的对象都是“鬼神”，连无情的鬼神都能为之所动，可见“感”力之大。“感”成为人与外物之间互联互动的途径和表征。在物语文学中，“感”字也被用来描述审美的状态。如紫式部《源氏物语》第二十一卷《少女》中，有一句话：“虽未感于琴音，但黄昏时分还是令人惆怅，心生物哀之情”(“琴の感ならねど、あやしく物あはれ夕べかな”)，这里将“感”字与审美概念“物哀”两个词用于一句之中，使“感”成为兴发“物哀”的条件。 (责任编辑：admin) |