宁留三分 不过一毫
    1983年漫画大师华君武先生曾题赠我一语，为：“宁留三分，不过一毫”。这是他多年艺术实践的切身体会和总结。华先生在这里强调的是文学艺术的“分寸感”。
    文学艺术上讲的分寸感就是文学艺术的和谐。这种和谐感不是来自消极的无差别，而是来自积极的有差别。差别是和谐的本质，也是和谐的前提。正如黑格尔在《哲学讲演录》中所言：“简单的东西，一种音调的重复并不是和谐。差别是属于和谐的：它必须在本质上绝对的意义上是一种差别。”真正的艺术家都懂得自觉地运用放纵与控制的有机结合，才能使作品做到并无斧凿的痕迹，达到潇洒自然之美。正是这种在差别中追求相辅相成、相反相成的和谐，才使文学艺术家创造出优秀的作品。
    人们对花的鉴赏，其最高的品级是“天趣神韵”。古希腊哲学家赫拉克利特说：“看不见的和谐比看得见的和谐更美。”花的色、香、姿，是看得见，闻得着的，韵是看不见的。仅有色、香、姿的花远不是最高的品级。只有色、香、姿构成了一种整体和谐的纯真脱俗的“韵”才是最高的。人们对女性的品评何尝不是如此呢？
    中国古典文学理论对词的语言要求是语辞要精工富丽，要求语辞罗织出的境象要盛美宏丽，要完满。但又以“识真”来执掌着“辞”之度。度也就是“辞”的分寸感的把握，要“到”，要不即不离、不温不火。“过犹不及”，不是“到”。从最一般意义上讲，就是哀而不伤、乐而不淫的中和之美。分寸感的基点是“真”。
    文学艺术上讲“分寸感”，待人处世也需要“分寸感”，人生一世处处要把握“分寸感”，正如《中庸》所言：“极高明而道中庸”。
    为无为之为 品无味之味
    1980年代末著名哲学家、宗教学家、国家图书馆馆长任继愈教授曾书赠一幅方斗于我，乃：“为无为之为，品无味之味”。
    任先生的赠语意味深长。
    “无为”是老子的哲学思想。“无为”不是什么都不做，而是“无违”，即不违背客观事物的规律，改变客观事物的节奏。无为的境界，就是不违反万物自然发展的程式和机制，也就是不违反道理。老子说，圣人的学说是“能辅万物之自然而不敢为”。又说：“善行者，无达迹”。“无达迹”的行为，是使事物不留下伤痕的良好行为。“无为”就是“无达迹”。仔细检讨现在人类的许多行为（包括我们个人的行为），都是由于主观意志违反了事物发展的自然秩序和固有的规律，而给自然和人类自身带来越来越多的危害。后人把老子的“清静”与“无为”结合起来成“清静无为”，其意为不贪、不躁，便可达到无为的境界。
    “味”是中国古典美学的特殊范畴，也是中国古代文学批评史上独有的概念。这与中国古代饮食文化的发达很有关系。刘勰、司空图对此都有很高的见解。司空图在《与李生论诗书》中，提出谈论诗首先要善于“辨于味”，诗歌的“味”，用譬喻来说，并非酸只是酸，咸只是咸，而要达到一种“咸酸之外”的“醇美”，或者说，是一种“味外之旨”。在同文中，他又用了一种相似的说法：“近而不浮，远而不尽，然后可以言韵外之致耳。”所谓“不着一字，尽得风流”，“超以象外，得其环中”。古人又云：“凡物酿之得甘，炙之得苦，唯淡也不可知，是文之真性灵也。”苏东坡说：“发纤浓于简古，寄至味于澹泊。”他在给外孙的信中说：“大凡为文，当使气象峥嵘，五色绚烂。渐老渐熟，乃造平淡。余以谓不但为文，作诗者，尤当取法于此。贵枯淡者，外枯而中膏，似淡而实美，渊明、子厚之流也。”林语堂也说：“论文字，最要知味，平淡最醇最可爱而最难，何以故？平淡去肤浅无味，只有毫厘之差。”晋人的行草若断还连，似奇反正，以韵相胜，泊然无为而体气和平，意态超越而神明焕发。明代大书画家董其昌在《画旨》中提倡“平淡天真，自然浑成”。清代画家恽寿平说：“妙在平淡中，奇亦不能过。”人淡如水，水淡如云，云淡如风，文学艺术的最高境界是“淡”，是“无”，是“无味之味”。无味之味乃味之极也。
    只有真正体会到“无为之为”和“无味之味”，你才能在人生和文学艺术上达到崇高的境界。“唯大英雄能本色，是真名土自风流”，此之谓也。