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“逍遥游”被置于《庄子》一书的开端处，它也被认为最富于浪漫主义文学的气质。本文立足于某一新的诗学原理，从“逍遥游”形成若干问题，并对这些问题加以解答。 一、无头无脑的一问 “逍遥游”在描述过大鹏的庞大身体之后，接着写道： 鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马（义为游气）也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。 “天之苍苍，其正色邪？其远无所至极邪？”，这是两个问题。这又是什么样的两个问题呢？这是给谁提出的问题？谁能够令人信服地解答这样的问题？对这些问题加以正确的回答又意味着什么？ 这只能是给大鹏提出的问题，也是只有大鹏才能正确回答的问题。大鹏之所以能够回答这些问题，是因为大鹏当初“水击三千里，搏扶摇而上者九万里”，总之，因为大鹏是“奋斗”的象征。没有“奋斗”，像“天之苍苍，其正色邪？其远无所至极邪？”这样高深莫测的问题，就不可解答了。换言之，“奋斗”具有莫大的价值，因为只有通过“奋斗”，我们才能正确解答那些由人类的好奇心必然引起的难题。 这两个看似无头无脑的问题，就是这样暗示了、或者说隐秘论证了“奋斗”的价值。 这段经文中蕴涵的问题还不止这一点。“其视下也，亦若是则已矣”，这里的“其”，指的是什么（谁）呢？陈鼓应先生认为，这个“其”指的是大鹏。[1]（P5） 但对于陈鼓应先生的理解，我们可以提出这样的疑问：经文中有“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”这样的文字，如果这个“其”与“野马”、“尘埃”或者“生物”没有关系，那就意味着这几句经文没有得到任何照应，因此是赘余之物。但庄子有着洋溢的天才，我们无法想象，庄子会让几句赘余的话凭空插进来。 这段经文中，飞行者除了大鹏之外，还有“野马”和“尘埃”。但这是两类不同的飞行者。大鹏通过自己的“奋斗”而飞行，因此是“主动的飞行者”；“野马”和“尘埃”的飞行，则是“生物之以息相吹”的结果，因此是“被动的飞行者”。如果说“野马”和“尘埃”也长有自己的眼睛，那么，这些眼睛永远都是在“视下”——朝下方看。“生物”一旦“以息相吹”，“野马”和“尘埃”就会不由自主地向上飞，不过，它们的眼睛始终在“视下”。在“生物”的“以息相吹”之下，“野马”和“尘埃”被动地、更可能是在睡梦中飞啊飞啊，离开大地是越来越远了。一旦从睡梦中醒来，“野马”和“尘埃”睁开习惯于“视下”的眼睛，就把下方的大地误以为是“苍苍之天”了。 眼睛始终“视下”的、昏昏噩噩的“野马”和“尘埃”，是“奋斗”的反面，它们只能形成一些根本不成其为问题的问题，只能让自己出洋相。这就从反面彰显了“奋斗”的价值。 后世的文学杰作中有不少这样的疑问句：张若虚的“不知江月待何人”，贺知章的“不知细叶谁裁出”，苏东坡的“不知天上宫阙，今夕是何年”，都是意味悠长。 二、大鹏为什么要飞到“九万里”的高空？ “逍遥游”虽然只有区区两千字，却实际上是由若干“精彩小片段”缀合而成，谈不上一气呵成。 “大鹏为什么要飞到九万里的高空”，这样的问题在经文中是由“蜩与学鸠”“滑稽地”提出来的：“奚以之九万里而南为？”但这的确是一个“正经的”问题。我们还是来读这段经文： 且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。 大鹏之所以要飞到“九万里”的高空，是由于两个原因，其一，大鹏具有“大翼”，惟有“九万里”之“厚”的“风”才能将之托起，才能让大鹏的飞行成为现实；其二，一旦获得了“九万里”的高度，大鹏就能够“背负青天而莫之夭阏”，就能够轻而易举地到达遥远的目的地——“南冥”。“九万里”是“高度”的象征，“高度”的价值，以及获得“高度”之后的一本万利与神通自在，就这样得到了隐秘论证。 三、追求长寿的努力为什么是“可悲”的？ “懒惰神”生机勃勃地证明“懒惰”的合理性： 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！ “彭祖”是“以久特闻”的长寿者，“众人”想要“匹之”，自然为的是长寿，但这种努力被说成是“不亦悲乎”，这又是为什么呢？ “朝菌”的寿命不过“晦朔”，也就是“一天”，如果人的寿命是70年，则人的寿命是“朝菌”的（70×360=）25200倍；“蟪蛄”的寿命不过“春秋”，也就是“一年”，所以，人的寿命又是“蟪蛄”的（70×1=）70倍。总之，人的寿命比起“朝菌”和“蟪蛄”，实在是太长太长。但另一方面，“冥灵”的寿命是人的（500×4=）2000倍，“大椿”的寿命则更是人的（8000×4=）32000倍，总之，比起“冥灵”和“大椿”，人的寿命又太过于微不足道了。 人的寿命“先天地”大大优越于“朝菌”和“蟪蛄”，一个人即使费尽心血，让自己的寿命延长10倍，从而能够与“彭祖”匹敌，那也不能从根本上改变自己的寿命与“朝菌”和“蟪蛄”的比例关系；同样的道理，追求长寿者最终不能从根本上弥补自己的寿命与“冥灵”和“大椿”之间的巨大差距。 一句话，追求长寿的努力，不能从根本上改变人类在天地万物间的相对位置，所以只能是瞎折腾——“不亦悲乎！” 四、尧与许由，谁是真正的胜利者？ 尧的一番“谦逊”，引起了许由颠三倒四的一番话： 尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。” 知人之明与自知之明相结合，使得“尧”有了“谦逊”的举动：“让天下于许由”。更重要的是，“尧”的“谦逊”举动在“许由”那里引起了种种美妙的后果。比起“尧”，“许由”是更强大者，但只要“尧”做出了“谦逊”举动，“许由”就会手足无措，乃至于言语失当：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”——“许由”的这番话，似乎想要表明自己的清高、表明自己对于外部世界没有什么依赖，但终究暴露了自己毕竟还不能缺少“深林”中的“一枝”和“河”中的“满腹”之水，而“尧”是要放弃整个的“天下”啊。“许由”在发觉自己言语失当之后，未免恼羞成怒，于是愤愤地说什么“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，这是把自己比作“尸祝”，把“尧”比作地位低下的“庖人”，说出这样的话之后，“许由”自然会感觉出了一口恶气，但却在失礼的同时，更丧失了接管“天下”的资格。 总之，只要我们作出“谦逊”的举动，那些更强大者就不会成为我们的对手；换言之，“谦逊”能够让我们放心无忧地拥有“天下”。 不细致深入的阅读，会让我们觉得许由是比尧更光辉的人物形象。 五、人的志向与世界的利益是什么样的关系？ 为了反驳惠子的攻击，庄子讲了关于“不龟手之药”的故事： 宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖（意谓漂洗丝絮）为事情。客闻之，请买其方以百金。聚族而谋曰：“我世世为洴澼絖，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。 “客”是“远大志向”的化身。“宋人”就因为没有远大志向，他手头的“不龟手之药”也就只能使他从事仅仅挣到“数金”的低贱职业——“洴澼絖”。“客”则因为志向远大，通过购买“不龟手之药”，首先使“宋人”获得了“百金”的巨大利益；其次，使吴国成功地抵御了越国的入侵，同时使得作为了不起的发明的“不龟手之药”发挥出了最大的效用；最后，是使自己得到了“裂地以封之”的巨大奖赏。总之，除了非正义的“越人”，“远大志向”让所有的人和物都获得利益。 “远大志向”的价值就这样得到了隐秘论证。 ————— 参考书目： [1]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京:中华书局,1983 (责任编辑：admin) |