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在中国，“有”“无”概念的提出及其讨论，始于老子。由于是哲学的最简单抽象，加上司马谈说“其辞难知”，因此，“有”“无”宛如一件“皇帝的新装”，历朝历代强作解人者，总不乏见.其结果。不是把这对概念解释得过于平实，平实到不需解释的程度，就是飘渺玄远，“妙处难与君说”。客观地讲，老子，包括后来的庄子所讲的有和无，固然不像一般理论那样平实易知，但也决不像有人所说的那样难以企及.它既不是故作高深的玄机妙理，也决不是让人作文字与逻辑游戏的自娱道具。“有”“无”本身不过是平实而深刻、简明而至理的世界观和方法论.它充满思辨，但没有任意性;高度统一，却也不乏灵活。那么，“有”和“无”的正解到底是什么呢?为了准确地找到它，需先对以往的主要议论作一番认真的回顾和清理。 一、一误再误的“有”“无”公释 老子说过:“天下万物生于有，有生于无.”(《老子·四十章》，以下只注篇名)显然，在老子看来，比较起“有”来，“无”似乎是更根本的存在。庄子亦在其名篇《齐物论》中发挥了这一思想，认为，“有”之前是“无”，“无”之前是“无无”，如此推之，以至无穷焉。单就字面意义上讲，“有”似乎应该是客观存在或抽象于这客观存在的物质指代，而“无”则是没有了“有”的状态。但随即而产生的问题是:既然“无”就是什么也没有，那么，“有”怎么可以产生干没有?这恐怕是一个再简单不过的常识性问题了。遗憾的是，儿千年来，真的就很少有跳出“有”“无”之字义误区来谈“有”“无”者。这点，几乎在历朝历代都有其代表性议论。 魏晋时期，“有”与“无”，是玄学界争论的中心论题.争论的结果，竟产生了“无”的哲学、“有”的哲学和“非有非无”的哲学。“无”的哲学代表何晏和王弼，主要围绕老子那句“有生于无”而大作文章。何晏《道论》云:“有之为有，恃无以生。事而为事，由无以成.夫道之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则道之全焉。”(《列子·天瑞》篇注引)王弼(老子注》云:“凡有皆始于无。故未形无名之时，则为万物之始”(《一章》)、“无形无名者，万物之宗也”(《十四章》)、“天下万物，皆以有为生;有之所始.以无为本”(《四十章》)、“万物万形，其归一也.何由致一?由于无也。由无乃一，一可谓无”(《四十二章》)。按照常识理解，这些说法显然是不通的。可是，由于这里“无”的字面意义没有被明确地解释为“没有了‘有’的状态”之外的任何其他意义，因此，该“无”的意义除增加了一层玄虚神秘的色彩外，似乎并没有超出那个常识疑问的范围。这一点，可以从裴頠的常识性反驳中得到验证:“夫至无者，无以能生，故始生者，自生也.自生而必体有，则、有遗而生亏失。生以有为己分，则虚无是有之所遗者也.”裴頠认为.尽管玄而论之.“至无”便是“有”，但那却是一个大而空的“有”。真正的“有”，其最了解的表现，还应是具体事物及其形象。因为，人类生存的基本活动，都离不开具体的“有”。可既然如此，人们为什么还要汲汲于“虚”而喋喋于“无”呢?他认为，“贵无论”本身之所以通篇是“无”，实缘于他们无力谈“有”，因为“有”就是事实，就是从事实出发来探讨事物发生发展的原因和规律，是不容易讲清楚的，相反，当人们谈及那些事实看来是难以企及的事物时，便白可浮华溢美，海阔天空了:“盖有讲言之具者，深列有形之故，盛称空无之美。形器之故有征，空无之义难检，辨巧之文可悦，似象之言足惑。”同时他认为，“济有者皆有也，虚无奚益于已有之群生哉！”(俱见《晋书·裴頠传》)就是说，在“有”的大千世界里，只有“有”才能有助于“有”，而“无”能对“有”有何裨益?说得确实够唯物的. 针对这“有”“无”两大哲学派别，“中朝后期名士”郭象，则提出了一个“非有非无”的哲学。可仔细观察发现，其“有”“无”的意旨和内涵，似乎仍未超出其字面意义，而论辨范围，自然也未能突出那个常识问题的圈子:“谁得先物者乎哉?吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳.谁又先阴阳者乎?吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳.吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也，既以无炙，又奚为先?然则先物者谁乎哉?而犹有物，无己，明物之自然，非有使然也.”(《庄子·知北游》“有先天地生者物耶……”注.下只注篇名)又谓:“世或谓圈两待景.景待形，形待造物者.请间:夫造物者有耶?无耶?无也，则胡能造物哉?有也，则不足以物众形。故明众形之自物，而后始可与言造物耳。……故造物者无主，而物各自造，物各自造，而无所待焉，以天地之正也。”(《齐物论》“恶识所以然……”注) …… 点击附件浏览全文 |