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倚重听觉的察觉体验 东方智慧传统里大抵没有西方式的视觉崇拜。印度思想与希腊思想颇多相通之处，譬如，忽略个别而关注普遍，因而分析精细，名相繁多。虽然因明学（印度的逻辑学）曾带给古代中国深刻的影响，但它并没有形成以视觉为中心的感官等级制。印度智慧传统围绕一个中心任务展开，那就是发现、体验绝对超验的神秘的存在——梵性、佛性，这种绝对真实、神我在人的理性本质之上之外，又内在于我们的本性之中，有点类似孟子讲的“仁心”。主体要察觉、把握永恒存在的神性，则需要倚重于“听”。 东西方神秘主义传统都有重视听觉的倾向，细辨之又不尽相同。西方神学美学的倾听建立在内在语言（灵魂的声音，逻各斯）和外在语言（实际的言说，词语）的区别之上：一方面，首先要言说上帝的圣名，用精神的双目与上帝之光相遇（观看），另一方面又强调上帝超出一切肯定否定，不可见不能说，最终只能保持缄默。在中国的道家思想中，也存在对终极实在（“道”）的不可视（“夷”）、不可闻（“希”）、不可触（“微”）的深刻洞悉。《庄子·人间世》描绘了体道的三重境地：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”感官接收的感觉材料（音声等）、心神的理解活动（语言等），不可缺少也毋庸执滞，唯有一是非、无彼此、等有无，消解了区分对立，虚己待物，与物为春，才能在物我合一、身心不二的体证中谛听道体的显现，所谓同乃虚、虚乃大，通天下一气耳。 对无法表达的真实表示沉默，东西方的态度是一致的。《梵经注》宣称“自我就是沉默”，佛教标榜“无言教旨”，禅宗崇尚静默都受到印度的影响。印度智慧的独特之处在于把声音实在化、形象化、神圣化，使其具有永恒不灭的神力。中国古代哲人诗人眼中的自然有情有势有声，他们以音乐的十二律配合一年十二个月的季节循环。韦应物《咏声》云：“万物自生听，大空恒寂寥。”这种音乐化的空间奏响的袅袅不绝的乐章端赖灵心妙悟者的共鸣、点化。与印度人冥想中谛听宇宙之音时的严肃、郑重相比，中国人欣赏宇宙大乐则显得从容、灵动、苍茫。 (责任编辑：admin) |