感官娱乐不等于精神愉悦(2)
http://www.newdu.com 2024/11/30 12:11:41 文汇报 张江 白烨 杨剑龙 参加讨论
审美愉悦不同于娱乐性快感 张江：欲望与希望的问题，置换过来，其实就是感官娱乐与精神愉悦的问题。客观地说，感官娱乐也不能一概否定，前提是它必须是健康向上的。比如近年来兴起的3D影片，大大提高了视觉效果，这是进步。再如，一些文艺作品诙谐幽默的风格更容易得到受众的欢迎，这也无可厚非。不过，需要强调的是，所谓感官娱乐，毕竟只是作用于人的感官，文艺作品终究要指向人的精神世界。感官娱乐不等于精神愉悦，更取代不了精神愉悦。 白烨：人们在娱乐和审美时，都可以从中获得快乐和愉悦，但审美愉悦与娱乐性快感在内涵与方式上，都有明显的不同，这种不同根源于审美是一种欣赏性活动，而娱乐是一种“找乐子”活动。前者追求的是美感，后者寻找的是快感。简要地说，感官娱乐是指包括眼、耳、鼻、舌、身等器官感受外界事物刺激的享受，而精神快乐侧重的是精神上的愉悦和享受。因此，感官娱乐既不等同于精神娱乐，也不能替代精神娱乐。 由于感官娱乐与精神快乐在表现形式上有明显的区别，这些区别又更多地表现在美感与快感的界限上，因此，根据娱乐性快感与精神性美感本质的这些不同，我们在文艺创作实践中，理应树立并遵循一些更富价值和启迪意义的创作观念，以给人们带来更为丰沛的审美愉悦。 杨剑龙：毋庸讳言，娱乐化的倾向不仅主导了大众文化，而且影响了文学创作。“娱乐致死”一度成为一种时尚化的口号，以至于在电视荧屏上，文化类的节目大大缩减、娱乐性的节目极度增加。在文学创作中，也呈现出片面追求感官娱乐的倾向，以极为细腻的笔触描写男女之间的交媾，以十分粗俗的言语描绘不堪入目的场景，以颇带炫耀的笔调展现上层社会的聚会和高档消费，无论作品中人物出入按摩院、酒吧间、高档宾馆，无论作品中人物与达官贵人、下里巴人交往，娱乐性成为作品最重要的追求，甚至将读者当作愚民，将娱乐性降格为“愚乐性”，在作品极尽嘲弄、调侃、戏谑等手腕中，其实往往也嘲弄、调侃、戏谑了读者，读者在阅读的回味中，往往会感觉到被愚弄了。感官娱乐其实并不能等同于精神愉悦，低格调的感官娱乐不能等同于高品位的精神愉悦，只有蕴含着丰富内涵、给读者以启迪的作品，才能带来精神的愉悦，才能成为文学精品。 王春林：貌似通俗实则低俗的文艺作品所占有的市场份额越大，对于民族精神世界所造成的损失与危害也就越严重。也因此，在充分认识到感官娱乐绝对不等于更高层次的精神快乐的前提下，作家艺术家们一定要设法给社会公众提供那些真正具有精神营养的文艺作品。 欧阳友权：确实，精神快乐可以区分为不同层次，低层次的精神快乐主要集中在感官快乐的层面，但仅有感官层面的快乐并不是真正的精神快乐，因为它不具有价值理性和健康的情感指向，只有思想性、艺术性、观赏性相统一所产生的精神快乐，只有精神引领、价值赋予、审美感染相一致所得到的心灵愉悦，才是高尚的、艺术的精神快乐。当下的某些文学创作，特别是一些网络写作，存在着单纯追求感官娱乐、以感官娱乐代替精神快乐的“娱乐至死”现象，这是需要警惕并应该矫正的。如习总书记所指出的，文艺要赢得人民认可，花拳绣腿不行，投机取巧不行，沽名钓誉不行，自我炒作不行，“大花轿，人抬人”也不行。 文艺需要传播健康向上的正能量 张江：文艺发展到今天，有些最基本的常识可能需要重新申明。千百年来，文学艺术之所以生生不息，代代相传，最根本的原因，是它能够向人们传递健康向上的正能量，像灯火一样，指引人方向，鼓舞人前进。丧失了这个功能，无论它如何花哨，如何精巧，如何搞笑，都没有意义，都丧失了存在的根本。 白烨：我一直觉得用“繁而不荣，多而不精”来描述当下的文艺状态，再合适不过。从文艺到影视，从线下到线上，那种类乎“无根浮萍、无病呻吟、无魂躯壳”的作品，屡见不鲜，层出不穷，这种情形十分典型地显现了从社会生活到文艺领域都趋于“浮躁”的基本状态。文艺作品背后反映的不仅是作者的思想和情怀，也是我们这个时代的情绪与声音。如果对这种良莠不齐、鱼龙混杂的状态不加以认真改变，我们就会愧对这个时代。 目前迫在眉睫的，是推出更多的优秀作品，打造系列化的艺术精品，以此来传播健康向上的正能量，来体现我们时代的文艺标高。白居易在《与元九书》中就曾提到：“文章合为时而著，歌诗合为事而作。”文艺应该蕴含一个时代的风向，代表一个时代的风貌，引领一个时代的风气。应当引领人们在真善美的大海中徜徉，感受心灵的熏陶和灵魂的洗礼，引导人们增强道德判断力和道德荣誉感。因而，文艺家要做人民伟大实践的记录者，时代进步趋向的书写者，社会正能量的传播者。 杨剑龙：我们说到大众文化流行中的一些问题，并非完全否定大众文化的流行，文化是多元的，社会既需要大众文化，也需要精英文化，文学同样如此，既需要通俗文学，也需要精英文学。无论是何种类型的文学，我们可以不要求文学达到启蒙的目的，而期望文学需要传播健康向上的正能量，这种正能量是寄寓文学的形象化的表达，而非概念化观念性的描写，文学可以追求通俗，但是反对文学走向低俗；文学可以描写欲望，但是反对文学鄙视希望；文学可以关注娱乐，但是反对文学抛弃精神，文学需要传播健康向上的正能量。 王春林：必须充分认识到，由于我们所置身于其中的当前社会，是一个以经济杠杆原理运行着的社会形态。在这样的一种社会形态中，真正能够传播精神正能量的那些精英文艺作品，差不多都处于曲高和寡的境况之中。关键的问题恐怕在于，越是曲高和寡，就越是谈不上什么经济效益。越是没有经济效益，就越是会曲高和寡。但是，说实在话，一个民族一个国家，要想真正地在这个世界上立足，就少不了高端精英文化所支撑着的具有高远精神内涵的优秀文艺作品。假如德国文学没有歌德，英国文学没有莎士比亚，或者俄国文学少了托尔斯泰，那会是怎样一种令人悲哀失望的状况。从这个角度来看，我们的确需要大力提倡能够有更多包含艺术原创性的文艺精品的生成，只有这样，依靠优秀文艺作品以传播精神正能量方才不会依然停留在空想的状态之中。 欧阳友权：文艺是人类精神世界的表征，文艺的价值原点在于能为人类创造一个彼岸的世界，以寄托人类的情感和理想，让我们的心灵更丰满，生活更美好，因而文艺创作就应该彰显人文情怀，反映时代要求和人民心声，传播正能量。水流原在海，月落不离天，从这个价值原点走出去，文艺创作就万变不离其宗；离开这一价值原点，文艺就会走偏方向，作品就难以引导人们向上向善、扶正祛邪、唯美求真。正如习近平在文艺座谈会上所言，天是世界的天，地是中国的地，只有眼睛向着人类最先进的方面注目，同时真诚直面当下中国人的生存现实，我们才能为人类提供中国经验，我们的文艺才能为世界贡献特殊的声响和色彩。 张江：那些浅薄的、以满足人的一时之欢为追求的文艺作品虽然暂时有市场，但长远来看，必然遭到摒弃。作家艺术家不能被眼前的利益遮蔽了双眼，偏离了方向，还是要回到人类精神建构的正途上来。唯此，文艺才是文艺，而不是其他。 (责任编辑：admin) |