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《孝经》，以孝为中心，比较集中地阐述了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”指出孝是诸德之本，认为“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家。《孝经》首次将孝与忠联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。 对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。 它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，认为“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”。具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人的身份差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”要求“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”要求“忠顺事上，保禄位，守祭祀”；庶人之“孝”要求“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。 "伏惟圣朝以孝治天下",这封给晋朝皇帝的《陈情表》中的话却说出了历朝历代亘古不变的道理。孝，是百善之首，读《孝经》，让我对孝有了更全面的了解。 原本曾经片面的认为，孝，就是要对父母精心照顾，遵照他们的意愿，不能有忤逆的思想。读《孝经》，才看出这是对孝的片面解读，才会导致孝道的难以推行。读《孝经》，才能让社会不同阶层的人看到自己的影子，从而有明确的目标，知晓自己该做的。  《孝经》的前七章分别写明了不同人应该尽的孝道，如天子，诸侯，卿大夫，士，庶人……，它告诉我们，身居上位者，应该以身作则，多行孝道，因为孝是人的本性，它是父母在抚养我们的过程中自然形成的，这不需要刻意练习。如果一个人连这个天性都做不到，连自己的父母都能恶言相向，那么还能指望他去关心他人，心系百姓吗？现在是一个信息发达的社会，不仅仅是居于上位的人，包括那些名人，他们的一举一动往往能够引起一场轩然大波。因此，那些具有社会影响力的人尤其要注意自己的言行，如果因为自己为官为商，就忘记了抚养自己的父母，信赖自己的妻儿，这样的人，是很难让人放心的，也就做不出更大的成就。我们作为普通人，我们没有显赫的身世，没有耀眼的光环。但就在我们依旧一文不名，依旧为未来打拼时，是父母，是家人，默默地在背后的支持着我们，是我们事业的坚强后盾。无论在外面受到多少欺辱，无论我们心中多么苦闷，父母依旧是我们心灵的依靠，他们对我们的爱是无私的，是不求回报的。所以说，对父母的孝顺是我们回报他们养育之恩的一种方式，多陪陪他们，让他们安安心心的，是子女所必需做到的。 《孝经》后十一章写明了孝的具体表现形式、教化作用以及不孝所引起的严重后果。依照孔子当时的法律，没有哪条罪比不孝更重的了。当然有罚必有奖，古时当官，其基本要求，就是要被推举为"孝廉",说明孝作为百善之首的重要性。因为孝是各种善的开始，一个人如果能做到孝，那么他就会害怕因自己的恶行使父母蒙羞，那么他就会遵纪守法，做一个好人，他也能"老吾老以及人之老",将对自己父母的爱去爱他周围的人，爱他的百姓，也就能够对他的君主，对他的长官忠心耿耿，这说明孝对于江山社稷是有很大裨益的。当然，孔子也指出，孝不是一味地奉承父母，听信长官，而是要根据自己的判断，来帮助父母做出正确的言行，让长官做出正确的决策。 如果我们明知父母长官做出了错误的判断却不据理力争，那就是陷父母长官于不义，那就是罪过了。即使我们因为敢于直谏而被训斥甚至棒打，我们也不应该有所松动。只有这样，才能让孝发挥它更大的作用。 孝，是人之根本。熟读《孝经》，有助于我们更好地对待父母，对待自己周围的人，让自己更为优秀。 (责任编辑：admin) |