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作为少数民族神话可持续存在的生命原力，传承本身就是具有民俗属性的传统：在哪里由谁使用何种方式传授何种内容，又由谁来继承，皆具有稳定性、周期性和模式性（民俗模式的）。当代语境中，必须直面的是具有民俗属性之传承传统的弱化、断裂或消弭。一些具体措施的践行本身均可视为一种传承活动，但传承活动的选择意味着对神话叙事承袭的重构性，即意味着对相关传承要素和要素之组合的新解读和再设置。在由传承场、传承链、传承方式等所协调构就之传承传统的当代建构中，神话传统的要素和要素组合正呈现着新的图景。 项目、事件建设中传承场趋于世俗化、开放化和制度化。作为少数民族神话的讲唱传统得以延续的系统情境空间，仪式性传承场对神话权威的建构不仅具有即时性震憾力，还拥有对日常生活的后续性长效影响。当下，许多民族的重要祭祀仪式（如拉祜族“扩塔”、景颇族“目瑙纵戈”、彝族阿细人“祭火”、独龙族“卡雀哇”等）在作为“节”的再塑中，附加了更多的对推动地方经济发展、文化宣传等方面的现实诉求。这种传承场可能每一次都具有集中性，也会很隆重，但节日越来越热闹，仪式故事却越来越虚。 再塑的节日或仪式之外，制度化的传承班和歌唱比赛之举办正逐渐成为少数民族神话传承的重要方式。譬如，彝族阿细人的“先基比赛”便是新的传承语境中新模式的创建，该比赛的宣传和组织工作都由当地政府主导，竞赛在一定程度上有益于提高参赛歌手的演唱能力。还如，拉祜族的《牡帕密帕》自入选国家级非物质文化遗产名录以来，定期举办的传承班便参与到传承传统的变革之中。传承班由地方政府负责各项具体事宜，是具有“学”的氛围的传承空间，多位受到认可的歌手集中一地向学员传授演唱技艺，主要采取先讲内容再一句一句教唱的方法。此种类型的传承呈现出较为明显的项目属性，其可能属于某个更为宽泛的文化项目，其设置、运行、维护等环节均有着既定文书的规划、指导和监督。当然，在“赛”或“班”之中的传承，内在的、自然显现的、无须确证的权威已然变更，借助外来视角来确证传承动因的正确和传承效果的有效，逐渐变得更为流行。 (责任编辑：admin) |