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波德莱尔,你来自幽深的天空,还是地狱?


    献给美的颂歌
    【法】波德莱尔 郭宏安译
    你来自幽深的天空,还是地狱,
    美啊?你的目光既可怕又神圣,
    一股脑地倾泻着罪恶和善举
    因此人们可把你和酒相比并。
    你的眼睛包含着落日和黎明;
    你像雷雨的黄昏把芳香播散;
    你的吻是春药,你的嘴是药瓶,
    能使英雄怯懦,又使儿童勇敢。
    你出自黑色深渊,或降自星辰?
    命运受惑,像狗追随在你裙下;
    你随意地播种灾祸和欢欣,
    你统治一切,却没有任何报答。
    美,你在死人身上走,还要嘲弄;
    你的首饰中有魅力的是恐怖,
    凶杀在你最珍爱的小饰物中,
    在你最骄傲的肚皮上淫靡起舞。
    蜉蝣花了眼,朝你这蜡烛飞去,
    嘶地一声烧着,还说:火炬有福!
    情郎俯在美人身上气喘吁吁,
    好像垂死的人抚爱他的坟墓。
    这有何妨,你来自天上或地狱?
    啊美!你这怪物,巨大、纯朴、骇人!
    只要你的眼、你的笑、你的双足
    打开我爱而不识的无限之门!
    这有何妨,你来自上帝或魔王?
    天使或海妖?——目光温柔的仙女,
    你是节奏、香气、光明,至尊女皇!——
    只要减少世界的丑恶、光阴的重负!
    从有限走向无限
    文/吴昕孺
    《献给美的颂歌》这首诗并不难理解。前面五段,都是对“美”的描述。第一段和第三段都以问句开头:“你来自幽深的天空,还是地狱”?“你出自黑色深渊,或降自星辰?”其实,两个问句没有问的意思,它只是诗人运用的语言技法,通过问来强调。其背后的真实意思就是:美来自幽深的天空,也来自地狱;美出自黑色深渊,也降自星辰。在诗人的眼里,美既是和谐的,又是混乱的;既是明亮的,又是晦暗的;“既可怕又神圣”、“倾泻着罪恶和善举”,“随意播种灾祸和欢欣”而又“统治一切,却没有任何报答”。也许很多人接受不了,美怎么能是这个样子?!波德莱尔可不管这一套,他说出了一个真理:那就是:美无处不在。这与中国禅宗的理论“道在屎溺”有异曲同工之妙。禅宗认为,佛性无处不在,连大小便这样的秽物中,也有佛性。波德莱尔比禅宗更来劲,他说美还“在死人身上走”,并带着嘲弄的表情。他把美比喻成女人,说她的首饰中最有魅力的一件竟然是“恐怖”,她最珍爱的小饰物竟然是“凶杀”。诗人真是无所不用其极啊!
    第五段,诗人收起他那套“耸人听闻”的词汇,讲了两个故事。一个是蜉蝣的故事,蜉蝣是目前已知的寿命最短的昆虫,俗称“一夜死”。就是这样一种昆虫,它也有壮美的死法,朝蜡炬飞去,嘶地一声烧着,就像我们常说的“飞蛾扑火”。能活几十年的人类,死的时候都未见得有蜉蝣和飞蛾这般壮美啊。其实,对于蜉蝣和飞蛾来说,死法就是活法。这一层,人类参得透吗?
    第二个故事是情郎与美人的故事。“情郎俯在美人身上”似乎是美的瞬间闪现,但诗人接着写道:“好像垂死的人抚爱他的坟墓。”爱情与死亡是多么地相像!这个故事一下子打通了生死,打通了爱欲与死亡的界限。所有沉醉、所有快感、所有欢欣,无不指向死亡,指向腐烂,指向消逝。
    但这有什么关系呢?美,正是以这样的方式,从有限走向无限,从物质化为精神,从此岸通往彼岸。

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