刘放：第三只眼睛看孔子
http://www.newdu.com 2024/11/25 10:11:59 爱思想 刘放 参加讨论
自从北京天安门广场立起了九点五米高的孔夫子铜像，海内外舆论哗然。有赞成的，有反对的，两种意见都很极端。对儒家和孔子的臧否、是非，再一次兴起热潮。 这样一场官司、论战由来已久，“五四”以来一直没有停止过。各方都有高手、权威，拿出来都能压死人。论者洋洋洒洒，大论长篇，谁也说服不了谁。孔子评价成为百年悬案。这新一轮论战，同样也不会分出胜负，不会有什么结果。 时代已进入二十一世纪。世界已发生很大变化。“赛先生”早已在中国扎根。我们能否站在新世纪的时代高度，换一种视觉，换一种思维方式，以历史的眼光重新审视孔子？ 首先，我们对孔子评价中的几个现象提出疑问。 第一， 这次“评孔热”中，对孔子最排斥的，是毛左派原教旨主义者，及自由主义者中的偏右派（这样定义他们不甚准确，大概意思吧）。这样两个思想价值观念截然相反的群体，在批孔反儒上立场如此一致或接近。从逻辑上来说，这是不能成立的。 第二， 有史以来，反孔子最激烈，最极端者，是毛泽东。这与一些自由主义者反孔的立场几乎是一致的。但在价值体系上，他们与毛却是不共戴天。这也是一种悖论。 第三， 在中国历史上，统治者最不人道，杀戮最多的暴政年代，恰恰是批孔最彻底的时期（如秦始皇焚书坑儒、毛的文化大革命）。 我在此只是列举这种现象。透过这种现象，我们能否深入思考这里面的关系？到底是哪一方面不对头了？ 一、 在目前的网络现实里，抑孔或扬孔都可能招人拍砖头。即使在温和的自由主义阵营，扬孔都不是一种“政治正确”。 但话还是要讲明白的。 孔子和儒家思想，是一种学说，一种思想体系，而不是宗教（称为儒教是使用上的习惯和方便）。这一点应毫无疑问。既是一种思想，就可以视为一种工具。既是一种工具，就可以任人取其有用而用之，这是孔子悲剧的根源。 孔子作为思想家、教育家，他的学说，他的理论，在中国历史上起过一定正面作用，恐怕也是无法否认的。首先，孔子作为一个教育家，他那诲人不倦、有教无类的师德师风至今仍不失为典范。 孔子思想肯定有其价值所在。一个人口最多的民族，几千年风风雨雨，几度沉沦，最终文化得以保留，道德得以传承，儒家思想是重要的连结纽带。儒家思想（连同佛、道两家）实际上也是中华传统文化道德的基础和核心。成年的华人（乃至其他东方人）没有受儒家文化道德观影响者，少之又少。 就是在今天，孔子的仁义思想，博爱思想，忠信思想，孝悌思想，仍有其价值。这些思想与今天普世认同的有关价值观应是相通的。至少并不相悖。而孔子的“已所不欲，勿施于人”，基本就是一种自由主义原则。 但孔子思想肯定有糟粕。一个两千年前的思想家，他的思想体系肯定不能适应现代社会的需要。如果不分青红皂白全盘继承，就是逆时代潮流了。古时“天不生圣人，万古如长夜”；今天若是照搬孔子，以孔子和儒家思想来治国，同样也会是“万古如长夜”。 封建皇帝尊崇孔子，是出于维护统治的需要。他们取孔子思想中强调的尊卑等级观念，“三纲五常”遂成为维护封建秩序、伦常的圭臬。中国封建专制社会之所以能超稳定存在两千多年，与统治者利用儒教作为工具应有关系。 中国人性中的有些弱点，或许也与儒家思想中某些负面的影响有关。 但“五四”后人们将封建社会罪恶，将旧礼教陋习的所有责任都算在孔子身上，是有欠公允的。 以对女性的歧视为例，汉代“独尊儒术”以来，汉、唐的女性地位仍然较高，女性衣着表现开放，寡妇是可以再婚的。残忍的缠足陋习，源于畸形的审美习惯，盛行于宋代。此时孔子已逝去千年，与孔子何关？ 又以知识分子的人格、尊严为例，汉魏六朝、唐、宋时的知识分子都极有尊严。像“竹林七贤”那样的放荡不羁，李白那样“天子呼来不上船”的高傲，那种风骨是现代的知识分子也自愧不如的。表现在他们的创作上，是同样的大胆奔放，没有一点奴颜婢骨。 中国古今都有不少身经百战的“儒将”。在他们身上，看不出多少犬儒性和懦弱本质。他们身上体现出来的“儒气”恰恰是一种优秀品质。 封建社会的发展、没落自有其本身的规律。“程朱”理学对孔子和儒家思想的诠释和发挥，已经违背了孔子思想的原意。所谓的“存天理，灭人欲”，与孔子的“食、色，性也”有共通之处吗？孔子思想中闪光的东西，人性化的部分，都被他们掩盖、歪曲了。 至清代，因是异族统治，统治者利用儒教对汉人知识分子的管控，已经纯熟到了炉火纯青的地步。他们一方面大兴文字狱，残酷迫害，毫不手软；另一面，利用科举，重用知识奴才。在清代，中国知识分子的奴化、犬儒化达到了极致。封建礼教、愚民政策也达到了极致。这些应该也与孔子没有直接的关系。当大清皇帝将一顶顶的冕冠加到孔子头上，实际上也把孔子给耍了。在封建社会，儒家知识分子本身即是最大受害者。 “五四”反封建对传统文化的彻底背弃，已经给后来的文化灾难、思想灾难埋下伏笔。这些，已有不少人作过反思。 二、 自文化大革命结束，人们一下子意识到信仰失落、道德真空带来的危机。这也是目前许多社会问题的症结所在。因此，如何重建我们的文化道德体系，成为人们关注的焦点。 文化道德体系的重建，与政治体制改革并非是脱节的，而是相辅相成的，互相促进的。也是互为因果的。不能指望等有了什么，再做什么。套用一句话就是：从我做起。从现在做起。 这里自然绕不开普世的文明价值，绕不开这种价值相匹配的政治体制。重建文化道德体系应真正体现人类文明的普适性、共通性。而没有相应政体的保障，这种价值也将无所依附，成为无本之木，成为空中楼阁（这并非本文要谈的重点）。 代表西方文明的文化道德体系在基督教文明的基础上产生，至今亦主要以基督信仰为依托。我们显然无法将这些东西一概移植过来。这里有现实政治的因素（当局对这些东西的移入一直排斥）。 也有文化传统的因素。一个民族，有其固有的文化传统和习惯，尤其是信仰，没有可能完全改变。一个民族如果完全忽视自己的思想、哲学等文化传统，虚无到零，这个民族也就名存实亡了。 我们要建立的文化道德体系在充分体现普世价值的同时，也应该是多元的，包容的（西方文明的特点也是多元和包容）。这就也包括儒家思想，佛、道信仰。当然更不会排斥基督信仰。这符合自由民主的基本精神和法则。 如上所述，孔子和儒家思想中有些东西与现代文明，与普世价值是共通的。 我们完全可以取其精华，择其可用，将之融入其间，建立更完美的、集东西方优势的文化道德体系。 我毫不怀疑西方基督信仰的神圣、高尚和伟大。现代思想文明正是在基督文明的基础上产生、形成和发展起来的。基督信仰的人道情怀，勇于牺牲、无私奉献精神优秀得让人感动，使人景仰。 但是文明的发展，自由精神的发展，本身最后也产生出许多问题。这些问题往往是致命的。这就是西方学者指出的所谓“文明的悖论”。 我在这里举两个事例。 一是因科学技术和经济、文化的发展，越来越多的西方年轻人相信实证科学，沉迷物质享受。传统基督信仰日渐流失――基督教有自由的原则，不可能像伊斯兰教那样有防止流失的机制。基督信仰的危机已经是客观存在。 另一个事例是西方的人口问题带来的社会危机。美国保守派学者Mark.Steyn在其著作《孤单的美国（America Alone）》一书中，对此发出了严重的警告。 自由的发展、文明的进步（良好福利、绝对自由、女性解放、避孕技术的完善等），直接造成西方人口大幅减少。现在的欧洲，每对夫妇平均生育率是1•38（平均生育率保持在2•1才能保证人口不减少）。按这样的情况发展下去，则西方文明，连同她的种族，最终将完全湮没。 这并非耸人听闻。作者例举了大量的数据来说明这种事实。这样的问题将来在中国和其他发展起来的国家同样会出现。这是人类文明自己衍生的弊病。基督教文明现在对此亦是束手无策。几乎是坐以待毙。 他们的权宜之计是引进移民。但这样一来引进了另一种不同文明，造成新的问题与困惑。你包容别人，别人并不包容你。在欧洲国家有些穆斯林移民聚居地，连白人妇女出门也必须带上面纱。 我不是说，中国的传统文明就一定能解决这些问题。但从东方传统文明中寻找资源，取长补短，应该是有益无害。至少不要完全排斥。孔子思想在这方面应有值得吸收的成份。儒家思想不是宗教，其思想的真理部分能经受时间和历史的考验，能接受实证科学的挑战。从这个角度来看，具有永恒性。 三、 因为中国历史上的复杂因素，自由思想者们对孔子儒家的抵触和疑虑，是完全可以理解的，也不无道理。 但事实是，在现代文化道德体系中融入孔子和儒家思想中的有益成份，将之看成是一场社会实验，应该也不会有任何危险了――几个东方民主国家都已从这种实验中取得成功。 日本、台湾、南韩都尊孔重儒。至少在目前，还没有发现儒家思想对他们的民主发展进程产生负面的效应。东西方文化道德价值观在这些国家地区和谐共处，相得益彰。日本的有些企业还将儒家思想与现代管理结合起来，以提高效益。当我们看到马英九穿着长袍大褂拜孔子，丝毫也不会产生民主倒退的担忧。 当然，前提是这些国家、地区都具备完整的民主政制。 新加坡的情况是例外。她的专制问题根子仍出在封建传统，而不是尊儒。同理，北韩的世袭制与孔子更是毫无关系――北韩并不尊儒。 吸收孔子儒家思想的精华为我所用，绝不是简单的复古，不是追求形式，将之商业化、庸俗化。决不是行跪拜之风、戴瓜皮帽读读《论语》这些作秀。而是要融入文化，写进教科书，将博爱精神、仁义道德、忠信思想与普世价值一道体现在宪法、法律、文艺、出版及新闻之中。 回到北京天安门广场孔子铜像的话题。当局藉孔子以“维稳”，以安抚天下民心，这是毫无疑问的。孔子仍被作为工具。 但换一种角度来看，孔子高踞在这个政治敏感的中心，其象征意味是不同寻常的。这对解构旧的思维模式，远离马列意识形态又走出了一大步。 同时，无论如何，这在客观上为正确评价毛，移走遗体，提供了一个基础，创造了空间。 孔子铜像座落在天安门广场东侧。按中国传统的对称美学原则，那么西侧还会再立一个雕像。会是谁呢？孙中山？释伽牟尼？无论是其中哪一个，我都举手赞成。中国需要民主，需要普世价值。而建构一个自由民主的现代社会，也不应排斥中国古典文明中的绚丽传统。 (责任编辑：admin) |
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